«…Tag-0085: Kālī sprach: Ayurveda – आयुर्वेद – Sharirasthana (Sharira Sthana) – Abschnitt über die menschliche Verkörperung –
Kapitel 1 – Die Klassifizierungen des Menschen (Purusha)
1. Wir werden nun das Kapitel über die menschliche Verkörperung mit dem Titel „In wie viele Kategorien ist der Mensch [puruṣa — purusha] unterteilt?“ erläutern.
2. So erklärte der verehrungswürdige Atreya .
Agnivesas Anfragen
3. (Agniveśa fragte den weisen Weisen:) „O Weiser! In wie viele Kategorien ist der Mensch (Purusha) angesichts der Vielfalt der Elemente, aus denen er besteht, unterteilt? Warum wird er als Ursache bezeichnet? Was ist sein Ursprung?“
4. Ist er unwissend oder mit Wissen begabt? Ist er als ewig oder nicht ewig erwiesen? Was ist Prakriti , die Urmaterie? Was sind ihre Modifikationen? Was ist das Kennzeichen von Purusha, dem Menschen ?
5. Diejenigen, die das Selbst kennen, erklären den Geist für untätig, frei, mit Herrschaft ausgestattet, allgegenwärtig und unendlich; er ist der Kenner des Feldes und zugleich der Zeuge.
6. O du Verehrter! Wenn der Geist so untätig ist, wie kann ihm dann Aktivität zugeschrieben werden? Und wenn er frei ist, wie kommt es, dass er aus unliebsamen Leibern geboren wird?
7. Wenn es mit Herrschaft ausgestattet ist, warum wird es dann zwangsläufig ins Leiden hineingezogen? Und wenn es allgegenwärtig ist, warum erfährt es dann nicht die Gesamtheit der Empfindungen auf einmal?
8. Und warum erkennt das Unendliche nicht, was hinter einem Hügel oder einer Mauer verborgen ist? Es besteht auch der Zweifel, wer zuerst da ist, der Kenner des Feldes oder das Feld selbst?
9. Einerseits kann es keinen Kenner des Feldes geben, wenn das Feld als Erkenntnisgegenstand nicht bereits existiert. Andererseits, wenn das Feld das vorrangige der beiden ist, kann der Kenner des Feldes nicht als ewig bezeichnet werden .
10. Und wessen Tätigkeit ist der Geist Zeuge, da es keinen anderen Urheber als sich selbst gibt? Und wie können im unveränderlichen Geist die durch Sinnesempfindungen hervorgerufenen Veränderungen stattfinden?
11. Und, o du Ehrwürdiger! Welche der drei Arten von Leiden des Patienten behandelt der Arzt – das vergangene, das gegenwärtige oder das zukünftige Leiden?
12. Was die zukünftige Krankheit betrifft, so ist sie noch nicht eingetreten; auch die Vergangenheit kehrt nicht zurück, da sie vergangen ist; und selbst das, was als gegenwärtige Krankheit bezeichnet wird, hat keinen festen Platz, da die Gegenwart von einem Augenblick zum anderen nie dieselbe ist. Daher entsteht der Zweifel.
13. Was ist die Ursache der Empfindungen? Wohin fließen sie? Wo hören alle Empfindungen vollständig auf?
14. Und an welchen Merkmalen ist jener universelle Geist zu erkennen, der allwissend ist, der alles übersteigt, der frei von allen Bindungen ist, der das Eine ist und der friedvoll ist?
15. Nachdem Punarvasu , der Weise und der Besonnene, diese Worte Agniveshas gehört hatte , erklärte er alles in seinem wahren Licht.
Die verschiedenen Klassifizierungen des Menschen
16. Der Mensch ( Purusha ) soll die Summe der sechs Elemente sein, nämlich Äther und den vier anderen Urelementen, wobei das sechste Element das Bewusstsein ist. Manche behaupten, dass allein das Bewusstsein den Menschen ( Purusha ) ausmacht.
Der Mensch besteht aus vierundzwanzig Elementen
17. Aufgrund der elementaren Veränderungen soll der Mensch aus vierundzwanzig Elementen bestehen, nämlich dem Geist, den zehn Organen (fünf kognitiven und fünf konativen), den fünf Sinnesobjekten und den achtfachen Prakrti oder Evolutionen der Natur.
Die Existenz des Geistes
18–19. Das Vorhandensein und Fehlen von Erkenntnis sind Indizien für den Geist. Wenn also Geist, Sinne und Sinnesobjekte vorhanden sind, der Geist aber nicht, findet anderswo keine Erkenntnis statt; mit dem Geist hingegen schon. Dem Geist werden zwei Eigenschaften zugeschrieben: atomare Dimension und Unteilbarkeit, Einheit.
Seine Objekte
20. Alles, was sich erwägen, betrachten, ergründen, meditieren, vorstellen lässt – kurzum, alles, was der Verstand erfassen kann – alles, was unter dem Namen „Objekt“ bekannt ist.
Seine Wirkung
21. Die Funktionen des Geistes sind die Lenkung der Sinne, die Selbstbeherrschung, das Denken und die Überlegung. Darüber hinaus liegt der Bereich des Intellekts.
Der Intellekt
22-23 Der Sinnesgegenstand wird durch den Sinn, der mit dem Geist in Verbindung steht, erfasst. Anschließend wird er vom Geist hinsichtlich seiner Vorzüge und Nachteile interpretiert oder verstanden. Geleitet von dem so gewonnenen Urteil über die jeweilige Angelegenheit bemüht man sich, in vollem Bewusstsein der Natur des eigenen Handelns zu sprechen oder zu handeln.
Die zehn Organe
24. Die fünf kognitiven Sinne, von denen jeder auf einen folgt, haben ein oder mehrere Elemente, die mit Äther beginnen, und sind aus ihren jeweiligen Funktionen abzuleiten, aus denen das Verständnis hervorgeht.
25–26. Die Sprechorgane sind fünf: die beiden Hände , die beiden Füße, der After, die Geschlechtsorgane und das Sprechorgan. Die Füße dienen der Fortbewegung, After und Geschlechtsorgane der Ausscheidung, die Hände dem Greifen und Festhalten, das Sprechorgan – die Zunge – dem Sprechen. Wahre Rede erleuchtet, falsche Rede verdunkelt.
Die Eigenschaften der fünf Elemente
27. Die fünf Urelemente sind Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Klang, Berührung, Farbe, Geschmack und Geruch sind jeweils die Eigenschaften der fünf Urelemente.
28. Von diesen Elementen besitzt das erste nur eine Eigenschaft; in jedem nachfolgenden Element nimmt die Anzahl der Eigenschaften entsprechend zu. So finden sich in jedem nachfolgenden Element auch die vorhergehenden Elemente und deren Eigenschaften wieder.
Ihre besonderen Eigenschaften
29. Härte, Fließfähigkeit, Bewegung und Wärme sind die Eigenschaften von Erde, Wasser, Luft und Feuer. Äther zeichnet sich durch Widerstandslosigkeit aus.
30. Alle diese Eigenschaften werden durch den Tastsinn wahrgenommen; denn das Greifbare wird zusammen mit seinem Gegenteil durch den Tastsinn erfasst.
31. Das Vorhandensein von Eigenschaften im Körper wird als Hinweis auf die Existenz von Substanzen mit diesen Eigenschaften angesehen. Sinnesobjekte wie beispielsweise Schall sind als Wahrnehmungen, Sinnesdaten und Eigenschaften zu bezeichnen .
32. Die Wahrnehmung einer Person wird durch den Namen des jeweiligen Sinnesorgans qualifiziert, durch dessen Wirken diese Wahrnehmung entsteht. Und eine aus dem Geist hervorgehende Wahrnehmung wird als geistige Vorstellung bezeichnet.
33. Es heißt, die Wahrnehmungen seien vielfältig, weil die Ergebnisse, Sinne und Sinnesobjekte so unterschiedlich seien.
34. Jede Wahrnehmung entsteht aus der Verschmelzung von Geist, Sinn, Verstand und Sinnesobjekt miteinander; so wie Schall durch Reibung entsteht, etwa wenn ein Finger und die Daumenwurzel zusammengeschnippt oder die Saiten einer Laute mit den Nägeln angeschlagen werden, so entsteht auch Wahrnehmung durch Verbindung.
Das Konglomerat-Individuum der vierundzwanzig Kategorien
35. Dies ist das transzendente Element, das diese Einheit von Verstand, Sinnen, Geist und Sinnesobjekten aufrechterhält. Diese Zusammenführung der vierundzwanzig primären Elemente wird unter dem Zeichen Purusha, d. h. des Verkörperten, bezeichnet.
36 Diese Ansammlung tritt endlos wieder auf bei jemandem, der mit Leidenschaft und Verblendung verbunden ist; wenn jedoch diese beiden durch die Zunahme der Sattva- Qualität des Geistes unterworfen wurden, hört die Ansammlung auf.
37-38. In Purusha sind Handlung und Handlungsfrucht begründet; in ihm sind ebenso Täuschung, Lust, Schmerz, Leben, Tod und Selbstliebe begründet. Wer ihn so wahrhaftig versteht, erkennt wahrlich Auflösung und Schöpfung , Kontinuität des Lebensprozesses und seine Heilung und alles andere, was es zu erkennen gibt.
Die ursächliche Natur des Individuums
39. Gäbe es keinen Purusha, so gäbe es weder Licht noch Dunkelheit, weder Wahrheit noch Lüge, keine Veden , weder gute noch böse Taten, weder einen Handelnden noch einen Wissenden.
40-41. Gäbe es keinen Purusha, gäbe es keine Verkörperung, keine Freude und keinen Schmerz, kein Kommen und Gehen, keine Sprache, keine Wissenschaften , keine Schriften, keine Geburt und keinen Tod, keine Knechtschaft und keine Befreiung. Daher haben die Kenner der Kausalität den Purusha als Ursache erklärt.
42 Denn wenn der Geist nicht die Ursache ist, dann wären Licht usw. ursachelos; auch kann keine Erkenntnis dieser Dinge entstehen, noch würde sie irgendeinen Zweck erfüllen.
43-44. „Der Krug wird aus Ton, Drehstab und Rad geformt, auch ohne Töpfer . Das Wigwam wird aus Lehm, Stroh und Holz gebaut, ohne dass ein Baumeister nötig ist.“ Wer so etwas behauptet, der möge ebenso töricht und ohne Vernunft und Offenbarung erklären, dass die Verkörperung durch das Zusammenwirken der Elemente ohne das Zutun eines Handelnden geschieht.
45. Allerdings wird Purusha, das Selbst, gemäß allen Zeugnisformen, einschließlich der Schriften, als Ursache angesehen, wodurch das Erkennbare geprüft und anerkannt wird.
46–47. Phänomene sind niemals gleich, sondern befinden sich in einem ständigen Wandel; wenn sie ähnlicher Natur sind, werden sie als gleich bezeichnet, obwohl sie in Wirklichkeit neu entstehen. Die seelenlose Ansammlung von Phänomenen soll nach Ansicht mancher den Organismus bilden. Sie glauben nicht an ein Selbst, das sowohl Handelnder als auch Genießender ist.
48. Diejenigen, die die Existenz des Seif nicht anerkennen, predigen im Grunde, dass die Auswirkungen der Handlungen eines einen anderen, der ihm ähnlich ist, auch von diesem genossen werden.
49 Die Werkzeuge des Handelnden sind vielfältig, der Handelnde aber bleibt derselbe. Der Handelnde mit seinen Werkzeugen ist die Ursache aller Aktivität.
50-51. Phänomene vergehen schneller als ein Augenzwinkern. Was vergeht, kann niemals wiederkehren, und die Handlung des einen kann nicht an einem anderen haften bleiben. Dies ist die Ansicht derer, die die Wahrheit kennen. Das, was als das ewige Selbst bekannt ist, ist die Ursache sowohl des Handelns als auch dessen Genusses in allen Geschöpfen.
52. Das Ego oder das Selbstgefühl, Frucht des Handelns, Handeln, Reinkarnation und Erinnerung existieren in Abwesenheit des physischen Körpers aufgrund der Existenz des Selbst in den Geschöpfen.
Der Ursprung des Individuums
53. Das transzendentale Selbst, da es anfangslos ist, hat keine Geburt; wohingegen das verkörperte Sein das Produkt der Frucht von Handlungen ist, die durch Verblendung, Begierde und Abneigung ausgeführt werden.
54. Das Selbst ist der Erkennende. Sein Wissen entspringt dem Kontakt mit den Erkenntnisinstrumenten, nämlich den Sinnen, dem Geist und dem Verstand. Fehlt jedoch der Kontakt der Organe oder sind diese fehlerhaft, findet keine Erkenntnis statt.
55 So wie man kein klares Spiegelbild in einem Spiegel oder Wasser erkennen kann, wenn beides getrübt ist, so ist es auch, wenn der Geist getrübt ist.
53. Die Instrumente sind der Geist, das Verständnis, die fünf kognitiven und die fünf konativen Organe. Wenn diese sich mit dem Handelnden oder dem Selbst verbinden, dann entstehen Handlung, Empfindung und Verständnis.
57. Das Selbst kann aus sich selbst weder handeln noch die Früchte des Handelns genießen. Alles entsteht aus der Vereinigung der verschiedenen Faktoren; ohne diese ist nichts.
58. Nichts kann isoliert oder unabhängig von einer Ursache existieren. Da es von Natur aus vergänglich ist, kann es der Zerstörung nicht entgehen.
59. Das Selbst, das keinen zeitlichen Anfang hat, ist ewig; das Gegenteil gilt für das Selbst, das verursacht ist. Ein Wesen ohne Anfang wird als ewig betrachtet, während ein Wesen mit Anfang anders beurteilt wird.
60. Das höhere Selbst lässt sich keiner Kategorie zuordnen; da es ewig ist, kann es nicht gefasst werden. Es ist unmanifestiert und undenkbar. Das Manifeste verhält sich anders.
61. Das Unmanifeste ist das Selbst, der Kenner des Feldes, ewig, allgegenwärtig und unveränderlich. Davon abgewandt ist das Manifeste. Diese Dualität wird nun auf andere Weise erklärt.
62. Alles, was wahrnehmbar ist, da es mit den Sinnen erfassbar ist, ist das Manifeste; was aber unwahrnehmbar ist und jenseits der Sinne liegt und nur durch Schlussfolgerung erkannt werden kann, ist das Unmanifeste.
Die acht Naturprinzipien und die sechzehn Evolutionsstufen der Natur
63–64. Die fünf Elemente, beginnend mit dem Äther, sowie der Verstand, das unmanifestierte Selbst und das achte, das Ego, bilden die achtfache Natur aller Wesen. Die Modifikationen sind sechzehn. Die fünf Erkenntnisorgane, die fünf Handlungsorgane und die fünf Sinnesobjekte werden zusammen mit dem Geist als Modifikationen bezeichnet.
Der Kenner des Gebiets
65. All dies, mit Ausnahme des Unmanifesten, wird als das Feld bezeichnet; das Unmanifeste wird von den Sehern als der Kenner des Feldes angesehen.
66-67. Aus dem Unmanifesten entsteht der Intellekt, aus dem Intellekt das Ich. Danach entwickeln sich aus dem Ich Äther usw. in geordneter Folge. Dann erscheint der ganze Mensch, ausgestattet mit allen Fähigkeiten, und wird geboren. Dann, in der endgültigen Auflösung, löst er sich wieder von diesen ersehnten Verbindungen.
68. Aus dem Unmanifesten erhebt sich der Mensch zum Manifesten und versinkt wieder ins Unmanifeste. Von Leidenschaft und Verblendung ergriffen, dreht sich der Mensch von der Geburt bis zum Tod wie ein Rad.
69. Diejenigen, die an den Gegensätzen und am Egoismus hängen, unterliegen der Schöpfung und der Auflösung; nicht aber diejenigen, die nicht so hängen.
Die Eigenschaften des Geistes
70-73 – Die Zeichen des Selbst sind: Atmung, Blinzeln usw., Lebendigkeit, geistige Aktivität, Wechselwirkung der Sinneswahrnehmungen, Antrieb, Aufrechterhaltung, Reisen in ferne Länder im Traum, ebenso die Erfahrung des Todes im Traum, das Erkennen dessen, was das rechte Auge sieht, durch das linke Auge, Verlangen, Hass, Freude, Schmerz, Anstrengung, Bewusstsein, Entschlossenheit, Verständnis, Erinnerung und das Gefühl des Ichs. Da diese Zeichen nur im lebenden Organismus und nicht im Toten beobachtet werden, haben die großen Weisen sie als Indikatoren des Selbst erklärt.
74. Nachdem das Selbst den leblosen Körper verlassen hat, wird der Mensch, wie ein unbewohntes Haus, aufgrund der fünf verbleibenden Elemente auf eine Pentade reduziert.
75. Der Geist ist unbewusst, aber aktiv. Der Antrieb ist jedoch das Selbst, von dem, wenn es mit dem Geist verbunden ist, alle Aktivität ausgeht.
76. Weil das Selbst das bewusste Element ist, wird es als Handelnder oder Täter bezeichnet; wohingegen der Geist, obwohl er tatsächlich handelt, nicht als Täter bezeichnet wird, weil er des Bewusstseins beraubt ist.
77. Da alle Lebewesen sich aus freiem Willen mit allen möglichen Körpern verbinden, kommt ein anderer, externer Verwalter nicht in Frage.
78. Da das Selbst sein eigener Herr ist, vollbringt es jene Handlungen, deren Früchte es anschließend genießt; aus eigenem Antrieb setzt das Selbst auch den Geist zusammen; aus eigenem Antrieb zieht es sich auch von allem zurück.
Warum der Geist, obwohl allgegenwärtig, auf lokales Bewusstsein beschränkt ist
79. Das Selbst ist zwar allgegenwärtig, aber in seinen Sinnesorganen lokalisiert. Da es verkörpert ist, kann es nicht alle Empfindungen erfassen, die in allen Körpern auftreten.
80. Das Selbst ist unendlich, gerade weil es allgegenwärtig und erhaben ist. Durch Konzentration des Geistes vermag das Selbst selbst das Verborgene wahrzunehmen.
81. Verbunden mit dem Geist, der sich durch die mithilfe des Körpers vollbrachten Handlungen an ihn bindet, ist das Selbst, obwohl in allen Körpern vorhanden, für alle praktischen Zwecke als in einem bestimmten Körper lokalisiert anzusehen.
Was ist zuerst da, das Feld oder der Wissende?
82. Das Selbst hat keinen Anfang, und ebenso hat die Abfolge der Körper keinen Anfang. Da beide somit anfangslos sind, kann keines dem anderen vorausgehen.
Geist nur der ‚Zeuge‘
83. Es ist der Wissende und nicht der Nicht-Wissende, der als Zeuge bezeichnet wird. Daher wird das Selbst als Zeuge genannt. Die Wechselfälle des Lebens aller Geschöpfe haben das Selbst zum Zeugen.
Alle Erfahrungen beziehen sich auf die jeweilige Person im Konzern.
84. Das Selbst ist, wenn es für sich steht, durch keinerlei Anzeichen erfassbar; denn das unmerkliche und reine Selbst hat keinerlei Attribute.
85. Veränderungen, die durch Sinnesempfindungen hervorgerufen werden, beziehen sich auf das verkörperte Selbst; denn nur das, was von Sinnesempfindungen betroffen ist, wird verändert.
Die Behandlung von Krankheiten der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft
86. Hören Sie sich nun das Argument derjenigen an, die behaupten, der Arzt behandle alle Krankheiten, ob gegenwärtig, vergangen oder zukünftig.
87-87½. Die Kopfschmerzen sind wieder da, das Fieber ist zurück, der heftige Husten ist wieder aufgetreten, das Erbrechen tritt erneut auf: solche gemeinsamen Bemerkungen deuten auf das Wiederauftreten früherer Krankheiten hin.
88-89. Die Zeit des Wiederauftretens dieser unterdrückten Krankheiten ist nahe. Daher ist die Behandlung, die unter Berücksichtigung des Zeitpunkts des Wiederauftretens einer Krankheit erfolgt, als Therapie der vergangenen Erkrankung zu verstehen.
90. So wie ein Damm erhöht wird, damit die Überschwemmungen die Ernte nicht wie in der vorherigen Saison zerstören, so wird auch die Behandlung im Körper durchgeführt.
91. Durch die Berücksichtigung der bisherigen Symptome und die im Hinblick auf zukünftige Symptome getroffenen vorbeugenden Maßnahmen kann die Krankheit verhindert werden.
92. Die Verwendung von allem, was fördert
Wohlbefinden unterbricht die Kausalkette des Leidens und bewirkt Glück.
93. Aus harmonischen Elementen kann keine Disharmonie entstehen, noch aus disharmonischen Elementen eine Harmonie; aus gleichen Ursachen werden im Körperelement stets gleiche Wirkungen hervorgerufen.
94. Aus den oben genannten Gründen wird dem Arzt nachgesagt, alle Krankheiten – vergangene, gegenwärtige und zukünftige – zu heilen. Das ist die höchste Therapie, die frei von Leidenschaften ist.
95. Denn die Leidenschaften sind die Ursache des Leidens und die Erzeuger des Schmerzes und seines Zufluchtsortes, des Körpers. Der Verzicht auf alle Leidenschaften ist das Mittel, alles Leid zu beseitigen.
96. So wie sich die Seidenraupe ihr eigenes Grab, nämlich den Kokon, baut, so klammert sich der unwissende Weltmensch an die Gier nach Sinnesobjekten und ist stets unglücklich.
97. Der Weise, der Sinnesobjekte wie Feuer betrachtet und sich von ihnen zurückzieht, wird vom Schmerz nicht berührt, aus Vernunft der Enthaltsamkeit von Handlung und Anhaftung.
Die Ursachen von Krankheiten
98. Die Störung des Verstandes, des Willens und des Gedächtnisses, der Einbruch einer ungünstigen Jahreszeit und die Auswirkungen vergangener Handlungen sowie der Kontakt mit unheilsamen Sinnesobjekten – diese sollten als Ursachen des Leidens erkannt werden.
99. Das nennt man Verwirrung des Verstandes, wodurch das Ewige und das Unewige, das Gute und das Böse verwechselt werden; denn wahrer Verstand erkennt immer richtig.
100. Im Falle einer Willensstörung ist der Geist, der stets nach seinen Objekten strebt, nicht in der Lage, von unerwünschten Objekten abgehalten zu werden, denn der Wille ist der Lenker.
101. Wenn aufgrund der Verblendung des Geistes durch Leidenschaft und Verblendung die Fähigkeit, wahres Wissen zu bewahren, verloren geht, so nennt man dies Gedächtnisstörung; denn das Erinnernswerte bleibt ja im Gedächtnis.
102. Jede Handlung eines Menschen, der an Verstand, Willen oder Gedächtnis gestört ist, ist als willentliche Übertretung zu betrachten. Sie ist die Ursache aller pathologischen Zustände.
103-108. Vorzeitiger Stuhlgang oder Unterdrückung natürlicher Bedürfnisse, unüberlegtes Handeln, übermäßige Zuneigung zu Frauen, Verzögerung der Behandlung, unangebrachte Annahme von Vorstellungen, Missachtung von Anstand und Sitte, Respektlosigkeit gegenüber Ehrwürdigen, Genuss von Dingen, von denen man weiß, dass sie schädlich oder stark berauschend sind, Aufenthalt zu unpassenden Zeiten und an unpassenden Orten, Freundschaft mit Übeltätern, Vernachlässigung der im Kapitel über die Zügelung der Sinne gelehrten guten Gewohnheiten, Neid, Stolz, Furcht, Zorn, Gier, Torheit, Arroganz, Wahnvorstellungen oder daraus resultierende schädliche Handlungen oder jede dem Körper schädliche Handlung oder jede ähnliche Handlung, die aus Leidenschaft und Wahnvorstellungen entsteht – all dies gilt nach Ansicht der Weisen als willentliche Übertretungen, die Krankheiten verursachen.
109. Irrtümer des Intellekts und Fehlverhalten sind als willentliche Übertretungen zu verstehen, weil sie in den Bereich des Verstandes fallen.
110. Im Kapitel über das „Kompendium der Krankheiten“ haben wir bereits die Periodizität und Häufigkeit der Krankheiten sowie die Ansammlung, Reizung und das Abklingen von Pitta und anderen Körpersäften in der richtigen Reihenfolge dargelegt.
111-112. Auch die Ursachen von Krankheiten, die unter die Kategorien ungewöhnlicher, extremer und unterdurchschnittlicher saisonaler Schwankungen fallen; der richtige und falsche Zeitpunkt für die Aufnahme, Verdauung oder Verwertung von Nahrungsmitteln; der Vormittag, Mittag und Nachmittag sowie die drei Nachtperioden; und die Krankheiten, die zu diesen genannten Zeiten auftreten – all dies sind periodische Krankheiten.
113. Die Fieberschübe, die jeden zweiten Tag oder am dritten und vierten Tag wiederkehren, sind alle periodisch, da sie in festgelegten Abständen aktiv werden.
114. Diese und andere Krankheiten verschiedener Art, die periodisch auftreten, sind von dem Arzt zu behandeln, der mit ihrer Intensität und Periodizität vertraut ist, bevor sie sich tatsächlich manifestieren.
115. Die Gebrechen, die im natürlichen Lauf der Zeit als Folge des Alters und der Vollendung der Lebensspanne auftreten, sind als natürliche oder endgültige Zustände anzusehen und unheilbar.
116. Der Einfluss von Handlungen aus einem früheren Leben, bekannt als Schicksal , wird in der Fülle der Zeit auch als ursächlicher Faktor von Krankheiten angesehen.
117. Es gibt keine Handlung, die diesen Namen verdient, die nicht ein Ergebnis hervorbringt; die Krankheiten, die durch vergangene Handlungen hervorgerufen wurden, wirken der Behandlung entgegen und enden erst, wenn die Kraft dieser Handlungen verbraucht ist.
Ungesunde Berührung der Sinne mit dem Sinnesobjekt
118. Durch das Hören sehr lauter Geräusche oder durch die völlige Vermeidung aller Geräusche oder durch das Anstrengen des Ohrs, um sehr leise Geräusche wahrzunehmen, wird der Hörsinn beeinträchtigt.
119. Das Hineinhören in Geräusche, die schrill, alarmierend, abscheulich, unangenehm oder traurig sind, wird als Missbrauch des Gehörsinns bezeichnet.
120. Fehlen, Übermaß und Unzulänglichkeit des Kontakts mit den zu berührenden Gegenständen werden kurz als Missbrauch des Tastsinns bezeichnet.
121. Der Kontakt mit bösen Geistern und giftigen Winden oder unzeitgemäßer Feuchtigkeit, Hitze und Kälte wird als Missbrauch des Tastsinns bezeichnet.
122-123. Durch übermäßiges Starren auf grelle Gegenstände, durch die Suche nach winzigen Objekten oder dadurch, dass man sie gar nicht erst sieht, wird der Sehsinn zerstört. Das Sehen von hasserfüllten, furchterregenden, ekelhaften, fernen oder zu nahen oder undeutlichen Objekten wird als Missbrauch des Sehorgans bezeichnet.
124. Epikureischer Genuss, asketische Enthaltsamkeit und der Genuss von Geschmacksrichtungen, die dem eigenen Organismus unangenehm sind, obwohl sie durch ständigen Gebrauch etc. harmonisiert werden, oder sehr sparsamer Genuss von Geschmacksrichtungen werden als Missbrauch des Geschmacksorgans bezeichnet.
125–126½. Das Riechen von entweder zu stechenden oder zu feinen Gerüchen oder die völlige Vermeidung jeglicher Gerüche gilt als schädlich für den Geruchssinn. Das Einatmen von fauligen, von bösen Geistern, Giften oder Gasen verunreinigten oder jahreszeitlich ungewöhnlichen Gerüchen wird als Missbrauch des Geruchssinns bezeichnet. Somit ist der nicht-homologe Kontakt des Sinnes mit dem Sinnesobjekt dreifach und als Auslöser aller Krankheitszustände anzusehen.
127. Das ist eine mangelhafte Koordination, die nicht mit dem eigenen System übereinstimmt.
128. Jede Erkrankung des Ohrs usw., die als Folge übermäßigen, unzureichenden oder fehlenden Kontakts des Sinnes mit seinen Objekten entsteht, wird als Erkrankung des Sinnesorgans bezeichnet.
129. Dies sind die Ursachen schmerzhafter Empfindungen; die Ursache angenehmer Empfindungen ist der korrekte Sinneskontakt. Ein solcher korrekter Kontakt zwischen Sinn und Objekt ist in der Tat schwer zu erreichen.
130. Weder die Sinne noch ihre Objekte sind die Ursache von Lust und Schmerz. Die eigentliche Ursache von Lust und Schmerz liegt vielmehr in diesen vier Arten des Kontakts.
131. Selbst wenn es die Sinne und die Sinnesobjekte gäbe, gäbe es ohne Koordination weder Schmerz noch Vergnügen; daher ist die Ursache allein der vierfache Kontakt.
Die Ursachen von Schmerz und Lust
132. Ohne das Selbst, die Sinne, den Geist, den Intellekt, das Objekt und die Handlung kann es weder Freude noch Schmerz geben. Jedes dieser Elemente wird auf die Weise definiert, wie es verstanden werden muss.
133. Der Tastsinn in der Haut und die entsprechende Fähigkeit im Geist sind die doppelte Ursache, die angenehme und schmerzhafte Empfindungen hervorruft.
134. Die Leidenschaft, die sowohl vom Wesen des Begehrens als auch des Hasses geprägt ist, entspringt Lust und Schmerz; wiederum wird von der Leidenschaft gesagt, dass sie der Ursprung von Lust und Schmerz sei.
135. Das Verlangen ist es, das sich den Sinnesapparat aneignet; wenn es keinen Apparat gibt, gibt es keinen Kontakt; und wenn es vom Kontakt unberührt bleibt, erlebt man keine Empfindungen.
Das Resort der Erlebnisse
136. Der Sinnesapparat besteht aus Geist und Leib samt den Sinnesorganen, ausgenommen sind die Haare des Kopfes und des Körpers, die Nagelspitzen, die aufgenommene Nahrung, der Kot, die Ausscheidungsflüssigkeiten und die Sinnesobjekte.
Die Mittel zur Befreiung vom Leben
137. Sowohl im Yoga (einem Zustand der Meditation) als auch in der endgültigen Befreiung gibt es keine Empfindung; in der endgültigen Befreiung tritt das absolute Aufhören ein, während Yoga zu dieser Befreiung führt.
Das Wesen des Yoga
138-139. Aus dem Kontakt des Selbst, der Sinne, des Geistes und der Sinnesobjekte entstehen Lust und Schmerz; diese beiden hören auf zu existieren, wenn der Geist, der fest im Selbst verankert ist, zur Ruhe kommt. Dann, während er verkörpert ist, erlangt er psychische Kräfte, und einen solchen Zustand bezeichnen die mit Yoga vertrauten Seher als Yoga, d. h. als Seligkeit.
Die acht Stufen im Yoga
140 141. Die Fähigkeit, in andere Körper einzutreten, Telepathie, das Handeln nach eigenem Willen, Hellsehen, Hellhören, Allwissenheit, strahlendes Aussehen, das Verschwinden aus dem Blickfeld nach Belieben – diese acht Fähigkeiten gelten als die höchsten Kräfte der Yogīs – योगी . All dies entspringt der Konzentration des reinen Geistes.
Das Wesen der Befreiung
142. Die endgültige Befreiung, ohne Rückkehr, wird als die Auflösung aller Bindungen bezeichnet, die aus dem Aufhören von Leidenschaft und Wahnvorstellungen und dem Verschwinden des Einflusses mächtiger vergangener Handlungen resultiert.
Der Weg zur Befreiung
143-146. Aus dem Erlangen des reinen Verstandes entspringt all dies: das rechte Streben nach der Gemeinschaft der Guten; die völlige Vermeidung des Bösen, Enthaltsamkeit und Askese sowie verschiedene Bußübungen, das Studium der heiligen Schriften, Meditation, die Liebe zur Einsamkeit, die Abneigung gegen Sinnesfreuden, das Beharren auf dem Pfad der Befreiung, höchste Entschlossenheit, das Nicht-Anfangen von Handlungen und die vollständige Vernichtung bereits getaner Handlungen, der Wunsch, die Welt zu verlassen, Demut, die Furcht vor Anhaftung, die Verankerung des Geistes und des Verstandes im Selbst und die Erforschung der wahren Natur der Dinge – all dies entspringt der Erinnerung an die wahre Natur des Selbst.
147. Die wahre Erinnerung entspringt den Handlungen, die mit dem rechten Streben nach der Gemeinschaft der Guten beginnen und mit höchster Entschlossenheit enden. Indem der Mensch sich die wahre Natur aller Dinge wieder in Erinnerung gerufen hat, wird er vom Leiden befreit.
148-148½. Als Methoden zur Herbeiführung der Erinnerung gelten das richtige Erinnern der Umstände und des Aussehens durch Vergleich und Gegenüberstellung, durch Konzentration des Geistes, durch Übung, durch Wissenserwerb und durch Wiederhören.
149. Erinnerung wird so genannt, weil sie durch das Verweilen bei dem, was gesehen, gehört oder auf andere Weise erfahren wurde, die Fülle der vergangenen Erfahrung wieder im Geist sammelt.
150-551. Dies ist der einzige Weg, der aus der Kraft wahrer Erinnerung besteht und von denen, die die Befreiung erlangt haben, als Weg zur endgültigen Befreiung beschrieben wurde. Wer diesen Weg beschreitet, kehrt nicht zurück. Dieser Weg wurde von den Yogis als der Pfad des Yoga und von den befreiten Sehern, die über das gesamte Wissen der Philosophie verfügten, als der Weg zur Befreiung bezeichnet.
152–153. Alles, was aus Ursachen entsteht, ist schmerzerregend, nicht das Selbst und vergänglich. Es ist nicht der Ursprung des Selbst; dennoch besteht dort das Selbstgefühl, solange die wahre Erkenntnis nicht geboren ist; der Weise aber, der weiß: „Ich bin nicht dies und dies ist nicht mein“, transzendiert alles.
154. In diesem endgültigen Verzicht finden alle Empfindungen samt ihrer Wurzel, ebenso wie Nachdenken, Kontemplation und Entschluss, ihre absolute Erfüllung.
Die Zeichen der befreiten Seele
155. Danach, da das individuelle Selbst eins geworden ist mit dem universellen Selbst, wird es nicht länger als partikularisiert wahrgenommen, da es aller Eigenschaften entledigt ist. Es besitzt keine Unterscheidungsmerkmale mehr. Nur die Kenner Brahmasbesitzen dieses Wissen; die Unwissenden können es nicht verstehen.
Zusammenfassung
Hier ist der zusammenfassende Vers –
156. Dreiundzwanzig grundlegende Fragen bezüglich des verkörperten Selbst werden in diesem Kapitel über die Einteilungen des Menschen vom Kenner der Wahrheit behandelt.
1. So wird im Abschnitt über die menschliche Verkörperung, in der von Agnivesha zusammengestellten und von Caraka überarbeiteten Abhandlung , das erste Kapitel mit dem Titel „In wie viele Kategorien ist der Mensch [ Purusha ] unterteilt?“ abgeschlossen.
Sharirasthana (Sharira Sthana) – Abschnitt über die menschliche Verkörperung –
Kapitel 5 – Die Analyse des Menschen (purusha-vicaya)
1. Wir werden nun das Kapitel mit dem Titel „Die Analyse des Menschen [d. h. purusha -vicaya ]“ im Abschnitt über die menschliche Verkörperung erläutern.
2. So erklärte der verehrungswürdige Atreya .
3-(1). Der Mensch ist der Inbegriff des Universums ( Mikrokosmos ). Im Menschen herrscht ebenso viel Vielfalt wie in der Welt um ihn herum; und in der Welt herrscht ebenso viel Vielfalt wie im Menschen.
3. An den verehrten Atreya, der diese Lehre verkündete, richtete Agnivesha folgende Bitte: „Wir verstehen die volle Bedeutung dieser rätselhaften Äußerung nicht. Daher bitten wir um weitere Erläuterung durch Eure Ehrwürden.“
4-(1). Ihm antwortete der verehrte Atreya: „Die verschiedenen Elemente, aus denen das Universum besteht, sind unzählig, ebenso wie die verschiedenen Elemente, aus denen der Mensch besteht. Deshalb wollen wir einige herausragende Beispiele anführen, um ihre gegenseitige Ähnlichkeit aufzuzeigen. O Agnivesha! Folge aufmerksam den Beispielen, die genau angeführt werden.“
4. Die Zusammenwirkung der sechs Elemente führt dazu, dass der Mensch die Bezeichnung Mensch erhält: Diese Elemente sind Erde, Wasser, Licht, Luft, Äther und das immaterielle Selbst. Zusammengenommen ergeben diese sechs Elemente den Namen „Mensch“.
5. Die Erde wird im Menschen durch Härte repräsentiert, Wasser durch Feuchtigkeit, Feuer durch Hitze, Luft durch den Lebensatem, der Äther durch die Zwischenräume und das Selbst durch den innewohnenden Geist. Ähnlich der Rolle Gottes in der Welt ist die Macht der individuellen Seele im Menschen. Gottes Größe im Universum wird als Schöpfer gesehen; im Körper wird die Größe der Seele als Geist gesehen. Was Indra im Universum ist, ist das Ego im Menschen: Die Sonne entspricht der Macht des Ergreifens, Rudra dem Zorn, der Mond der Güte, die Vasus den Vergnügungen, die beiden Ashvins dem Glanz, die Maruts (Winde) der Begeisterung, die Vishvedevas(eine Göttergruppe) den Sinnesorganen und Sinnesobjekten, die Dunkelheit der Verblendung, das Licht dem Wissen; so wie es den Akt der Schöpfung im Universum gibt, so gibt es auch im Menschen die Befruchtung oder den Akt der Empfängnis. Entsprechend dem Kritayuga , dem ersten Zeitalter, ist die Zeit der Kindheit; Dem Treta- Zeitalter, dem zweiten Zeitalter, entspricht die Jugend; dem Dvapara- Zeitalter, dem dritten, dem Alter; dem Kali- Zeitalter, dem vierten und letzten, die Gebrechlichkeit; und dem Ende eines Lebenszyklus entspricht der Tod des Menschen. Auf diese Weise, o Agnivesha, sollst du durch diese Analogie die Einheit all jener verschiedenen Glieder in der Welt und im Menschen verstehen, die wir hier nicht erwähnt haben.
6. Zu dem verehrten Atreya, der dieses Argument vorbrachte, sagte Agniyesha: „Alles, was Eure Ehrfurcht hinsichtlich der Ähnlichkeit von Mensch und Universum festgestellt hat, ist unbestreitbar. Doch die Frage bleibt: Welchen Nutzen hat diese Lehre der Ähnlichkeit im Ayurveda eigentlich ?“
7. Der ehrwürdige Atreya erwiderte: „Höre, o Agnivesha! Wer die ganze Welt als in sich selbst und sich selbst in der ganzen Welt mit Gleichmut betrachtet, dem wird wahre Erkenntnis geboren. Indem er die Welt als in sich selbst befindlich ansieht, erkennt er, dass das Selbst und nichts anderes der Urheber von Lust und Leid ist; und indem er erkennt, dass die ganze Welt, da sie von Natur aus Aktivität ist und an Triebkräfte usw. gebunden ist, wie sein eigenes Selbst ist, erweckt er das ursprüngliche Wissen, das zur endgültigen Befreiung führt. Das Wort ‚Welt‘ impliziert immer eine Ansammlung; denn allgemein gesprochen besteht alles in der Welt aus den sechs Elementen.“
8. Die Welt kennt Ursache, Geburt, Wachstum, Leid und Zerfall. Anders ausgedrückt: Ursache ist das, was bewirkt; Geburt ist Keimung; Wachstum ist Zunahme; Leid ist der Zustrom von Schmerz und Zerfall der sechs Grundelemente. Letzteres wird unterschiedlich als „Weggehen des Geistes“, „Aufhören des Lebens“, „Auflösung“ und „Weg allen Fleisches“ bezeichnet. Der Ursprung der Welt und allen Leids ist das Handeln, während Ruhe aus dem Nichthandeln entsteht. Wahres Verständnis erwächst aus der Erkenntnis, dass Handeln Leid und Nichthandeln Glück ist. Die Ursache dieses Verständnisses ist die Erkenntnis der Ähnlichkeit aller Lebewesen in der Welt. Darin liegt der Nutzen dieser Lehre von der Ähnlichkeit.
Die Ursache des Lebensprozesses
9. Da sprach Agnivesha: „O verehrter Herr! Was sind die Triebfedern des Handelns und was ist das Mittel zur Untätigkeit?“
10-(1). Der Ehrwürdige sprach: „Handeln entspringt einem Verhalten, das von Verblendung, Begierde und Hass getrieben ist. Daraus entstehen Egoismus, Anhaftung, Zweifel, Eitelkeit, falsche Identifizierung, falsches Urteil, mangelnde Unterscheidungskraft und die falschen Mittel. Wie Bäume mit weit ausladenden Ästen einen zarten Setzling ersticken, so erheben sich diese auf Kosten des Menschen, der, von ihnen überwältigt, nicht über das Handeln hinauskommt.“
10-(2). Nun, die Vorstellung: „Ich bin mit solcher Rasse, solchem Aussehen, solchem Reichtum, solchem Verhalten, solcher Intelligenz, solchem Charakter, solcher Bildung, solcher Abstammung, solcher Lebensspanne, solcher Kraft und solcher Fähigkeiten ausgestattet“ – diese Vorstellung ist Egoismus. Jede Handlung – sei sie geistig, verbal oder körperlich –, die der endgültigen Befreiung nicht förderlich ist, wird Anhaftung genannt; das Hinterfragen von Tatsachen wie den Folgen des Handelns, der Befreiung und des menschlichen Überlebens nach dem Tod wird als Zweifel bezeichnet. Die Vorstellung: „Ich bin eine einheitliche Persönlichkeit in allen Wechselfällen, ich bin der Schöpfer, ich bin von Natur aus vollkommen, ich bin die einzigartige Verbindung von Körper, Sinnen, Intelligenz und Erinnerung“ – dies ist Eitelkeit. „Die Mutter, der Vater, der Bruder, die Ehefrau, das Kind, der Verwandte, der Freund, der Diener usw. gehören mir und ich gehöre ihnen“ – dies ist eine falsche Identifizierung. Eine fehlerhafte Vorstellung von dem, was geboten und verboten, was nützlich und was schädlich, was gut und was böse ist, ist ein falsches Urteil. Die Verwechslung von Wissendem und Nichtwissendem, des Ursprünglichen mit seinen Abwandlungen und von Handeln mit Nichthandeln ist ein Mangel an Unterscheidungsvermögen. Und schließlich gelten Handlungen wie das rituelle Besprengen mit Wasser usw. bei Opfern, Fasten, dem Unterhalten des heiligen Feuers, den drei täglichen Bädern, rituellen Besprühungen, Anrufungen, der Leitung fremder Opferrituale, Selbstopfern, Betteln und dem Betreten von Wasser oder Feuer usw. als unrechtmäßige Mittel.
10. So wird der Mensch, des rechten Verstandes, der Entschlossenheit und der Besinnung beraubt, vom Ego beherrscht, an Handlungen gebunden und dem Zweifel verfallen, sein Verstand durch Einbildung getrübt, und indem er sich mit verzerrter Sicht in seine Umwelt auflöst, ihm das Unterscheidungsvermögen fehlt und er in die Irre geht, zum Nährboden aller Leiden, deren Ursache in den Verfehlungen von Körper und Geist liegt. Auf diese Weise, von den bösen Kräften des Egoismus und anderer Faktoren hin und her getrieben, ist der Mensch unfähig, den Teufelskreis der Ursache-Wirkungs-Beziehung zu durchbrechen, der in Wahrheit die Triebfeder allen Übels ist.
Das Wesen der Emanzipation
11. Nicht-Handeln, das die Kette von Ursache und Wirkung unterbricht, ist die endgültige Auflösung. Das ist das Höchste, der endgültige Frieden; das ist das Unzerstörbare, das ist Brahman , und das ist Befreiung.
Die Mittel zur Emanzipation
12. Wir beschreiben nun den Weg derer, die nach Befreiung streben. Der Suchende, der die Vergänglichkeit der Welt erkannt hat und nach endgültiger Erlösung strebt, sollte sich zunächst an einen Lehrer wenden, dessen Lehre er dann in die Praxis umsetzen sollte. So sollte er das rituelle Feuer hüten, die heiligen Schriften studieren, ihre Bedeutung verstehen und sie als Richtschnur nehmen, um sein Handeln danach auszurichten. Er sollte das Gute suchen und das Böse meiden; er sollte den Umgang mit Bösen meiden; er sollte nur das sprechen, was wahr, förderlich und zum Wohl aller Geschöpfe ist, sanft, angemessen und wohlüberlegt. Er sollte alle Geschöpfe wie sich selbst betrachten. Er sollte jegliche Erinnerung, Begierde, Bitten und Gespräche mit Frauen meiden und auf allen Besitz verzichten, außer den folgenden Dingen: einem Lendenschurz als Bedeckung und einem ockerfarbenen Gewand sowie einem Nadelkästchen zum Flicken desselben. Aus Gründen der Reinheit darf er einen Wasserkrug bei sich tragen und als Zeichen seines Ordens einen Bettelstab und eine Almosenschale. Er kann Almosen durch natürliche Nahrungsmittel ersetzen, die im Wald leicht zu finden sind und gerade zum Überleben reichen. Bei Erschöpfung darf er sich auf einem provisorischen Lager aus trockenem Laub und Unkraut ausruhen, sollte dies aber nicht zur Gewohnheit tun. Er kann eine Armlehne als Meditationshilfe verwenden. Er sollte im Wald ohne Dach über dem Kopf leben, um Schläfrigkeit und Trägheit zu vermeiden. Er sollte Begierde und Abneigung gegenüber Sinnesobjektenzügeln. Beim Schlafen, Verweilen, Bewegen, Sehen, Essen, bei der Erholung und in jeder Bewegung seiner Gliedmaßen sollte er Achtsamkeit üben. Er sollte gleichermaßen ehrenvolle Behandlung, Bewunderung, Verachtung und Demütigung ertragen können und Hunger, Durst, Erschöpfung, Anstrengung, Kälte, Hitze, Wind, Müdigkeit, Freude und Schmerz ertragen können. Er sollte unberührt sein von Kummer, Depression, Selbstüberschätzung, Leid, Arroganz, Gier, Anhaftung, Neid, Angst, Zorn usw. Er sollte Egoismus usw. als Ursache des Leidens betrachten und Makrokosmos und Mikrokosmos in Bezug auf die Schöpfung usw. als identisch ansehen. Er sollte Aufschieberitis fürchten und niemals eine Abneigung gegen die Yoga – योग -Praxis verspüren. Er sollte eine enthusiastische Geisteshaltung besitzen. Er sollte all seine Kräfte des Verstandes, der Entschlossenheit und der Besinnung auf die endgültige Befreiung richten; er sollte die Sinne durch den Verstand, den Verstand durch den Geist und den Geist durch sich selbst zügeln. Er sollte ständig die Kategorien, die den Körper und seine Glieder hervorbringen, im Geiste kreisen lassen und sich entscheiden, dass alles, was eine Ursache hat, nicht das Selbst ist, mit Schmerz behaftet und vergänglich ist. Er sollte jede Aktivität als mit Bösem befleckt betrachten und die Überzeugung haben, dass im Verzicht auf alles wahres Glück liegt. Dies ist der Weg zur endgültigen Befreiung; wer davon abweicht, ist gefangen. So haben wir die aufsteigenden Schritte beschrieben.
Das Wesen des reinen Geistes
Hier sind die Verse noch einmal –
13. Durch diese reinigenden Mittel wird der unreine Geist gereinigt, so wie ein Spiegel durch Abreiben mit Öl, Tuch und Bürste gereinigt wird.
14. Der gereinigte Geist leuchtet danach wie die Sonnenscheibe, die aus einer Finsternis hervorgegangen ist, wie Wasserdampf, Staubwolke, Rauchwolke oder Nebel.
15. Dieser Geist, der im Selbst gefestigt ist, leuchtet wie die reine, stetige und leuchtende Flamme einer Lampe in einer geschlossenen Laterne.
16-19. Jenes reine und wahre Verständnis, das dem Menschen mit geläutertem Intellekt zuteilwird, wird auf vielfältige Weise als Gelehrsamkeit, Urteilsvermögen, Genie, Erkenntnis und Wissen verstanden. Dadurch durchbricht er die überaus starke Festung der Finsternis der großen Illusion. Dadurch erkennt er die wahre Natur aller Dinge und wird frei von Begierden; dadurch meistert er Yoga; dadurch erlangt er die Erkenntnis der Kategorien; dadurch befreit er sich vom Egoismus; dadurch unterliegt er nicht der Macht der Kausalität; dadurch gibt er jede Zuflucht auf; dadurch entsagt er allem; dadurch erlangt er schließlich Brahma, den Ewigen, den Unvergänglichen, den Unbewegten und den Unsterblichen. Dies gilt als die wahre Wissenschaft , die wahre Erkenntnis, der wahre psychische Zustand, die wahre Intelligenz, das wahre Wissen und die wahre Weisheit.
20. Wer sich selbst als in der ganzen Welt ausgedehnt und die ganze Welt in sich selbst sieht, dessen Friede, der dies (d. h. Geist und Materie) und das Jenseits erfasst, da er in Erkenntnis verwurzelt ist, geht nicht verloren.
21. Da er alle Existenzen in all ihren Zuständen und zu allen Zeiten beobachtet hat, kann derjenige, der zu Brahma, dem Reinen, geworden ist, mit nichts in Berührung kommen.
Das Wesen der befreiten Seele
22. Fehlen die Erkenntnisinstrumente, können keine Merkmale des Selbst beobachtet werden. Daher wird er durch die Trennung aller Instrumente als befreit bezeichnet.
23. Der Friede der Befreiten wird mit Synonymen wie Sündlosigkeit, Leidenschaftslosigkeit, Ruhe, das Höchste, das Unvergängliche, das Unveränderliche, Unsterblichkeit, Brahma und die endgültige Ruhe beschrieben.
24. O du Sanftmütiger! Dies ist jene einzigartige Erkenntnis, die die Weisen, befreit von Zweifel, in den großen Frieden geführt hat, indem sie Täuschung, Leidenschaft und Begierde ablegten.
Zusammenfassung
Hier sind die beiden zusammenfassenden Verse –
25. Die Ähnlichkeit zwischen Mensch und Universum, der Nutzen dieses Wissens, der Ursprung der Seelenbindung und die Mittel zu ihrer Befreiung wurden beschrieben.
26. Die Konzentration des reinen Geistes, das wahre und absolute Verständnis und das Ziel – all dies hat der große Weise in diesem Kapitel über die „Analyse des Menschen“ gelehrt.
5. Somit ist im Abschnitt über die menschliche Verkörperung in der von Agnivesha zusammengestellten, von Caraka überarbeiteten und von Indra übersetzten Abhandlung das fünfte Kapitel mit dem Titel „Die Analyse des Menschen [ie, purusha-vicaya]“ abgeschlossen.
Kālī sprach; Alle Kulturen haben Kategorien, um Menschen in „sie und uns“ zu unterteilen: zum Beispiel Deutsche und Juden, Hutu und Tutsi, Geimpfte und Ungeimpfte, Maßnahmen-Befürworter und Gegner.
Es sind jedoch vor allem bipolare Gesellschaften, wie jene in Ruanda oder Burundi, welchen es an gemischten Kategorien mangelt, in denen Völkermord am wahrscheinlichsten ist.
Die wichtigste Präventivmaßnahme während dieser Stufe besteht darin, Institutionen zu schaffen, die ethnische, rassische und biologische Grenzen überwinden und sich aktiv für Toleranz und Verständnis einsetzen.
Die katholische Kirche hätte diese Rolle in Ruanda spielen können, wäre sie nicht durch dieselben ethnischen Spaltungen zerrissen gewesen, wie die ruandische Gesellschaft.
In Ländern wie Tansania hat die Förderung einer Verkehrssprache geholfen, eine nationale Identität zu schaffen.
Die Suche nach Gemeinsamkeiten ist für die frühe Prävention von Völkermord entscheidend. (Wir wurden alle belogen)
7. ERNIEDRIGUNG
