Kapitel 24 – Kali, die 7 Todsünden – Mahapataka – und andere Dämonen – Pishachas

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«…Tag-0014, Tag-0032: KāIī und Indra saßen zusammen am Lagerfeuer, am Rand des Schlachtfelds.

Die Asche der letzten zerfetzten Dämonen stieg noch langsam in die Luft, während das Feuer langsam herunterbrannte.

KāIī schaute in die Flammen und sprach leise: „Weißt du, was mir heute wieder aufgefallen ist?

Die Menschen kämpfen ständig gegen irgendwelche Dämonen und Hindernisse… aber sie wissen meistens nicht einmal, wie die Biester eigentlich heißen.

Sie nennen sie; Stress, Burnout, Perfektionismus, Selbstzweifel… aber in Wahrheit sind das alles nur neue Masken von ganz alten Feinden.

KāIī drehte nebenbei einen seiner weißen Dreads zwischen seinen Fingern, lächelte schief und antwortete: Dann nennen wir sie beim richtigen Namen, mein Indra.

Die alten Christen haben schon vor über tausend Jahren sieben davon benannt.

Sie nannten sie die Todsünden.

Aber ich habe noch ein paar mehr kennen und besiegen gelernt, seit ich mit dir auf diesem Schlachtfeld tanze.

Zum Beispiel den: Sprach-Korrektur-Dämon… ignorieren. Punkt, Komma ist gleich: Lehrzeichen, KāIī/Kālī/Carly ist gleich: Kali, Die „Schwarze“ KāIī – काली –. Sprach-Dämon zerfetzt.

Indra sagte zu KāIī: Erzähl mir doch mal, was du damals für Dämonen, in deinem Umfeld, in den alten Veden und in dem Bhagavad Gita und im Ramayana erlegt hast.

KāIī sprach: Asuras – असुर –, oder im Buddhismus: als „streitende Götter – देव – Devas“ Bezeichnet, sind mächtige, übernatürliche Wesen, die sowohl im Hinduismus als auch im Buddhismus eine zentrale Rolle spielen.

Sie kämpfen in epischen Mythen regelmäßig um die Weltherrschaft oder um das Elixier der Unsterblichkeit (Amrita).

Sie sind Symbole für negative Emotionen und innere Konflikte

Sie werden oft als Dämonen, Titanen oder Halbgötter bezeichnet. Ich habe, in den alten Texten, vor allem diese Dämonen zerfetzt: – Raktabija – der berühmteste.

Jeder Tropfen seines Blutes erzeugt einen neuen Dämon.

Ich trank das Blut, bevor es den Boden berührt, und verschlang alle Kopien.

Das ist die klassische Geschichte aus dem Devi Mahatmya (Markandeya Purana).

Chanda und Munda – zwei mächtige Generäle von Shumbha und Nishumbha.

Kali tötet sie und bekommt deshalb den Namen Chamunda.

Shumbha und Nishumbha – die großen Dämonen-Könige, gegen die sie in voller Wut kämpft.

In den Veden kommt sie fast gar nicht vor – sie ist eine spätere Gestalt.

Im Ramayana und Bhagavad Gita wird sie ebenfalls nicht erwähnt; die Gita spricht von inneren Dämonen wie Begierde, Wut, Neid und so weiter, aber nicht von Kali als Kämpferin. 

„Aber wer auch immer zu mir kommt, in welcher Gestalt auch immer, den erreiche ich; alle Menschen streben auf Wegen, die letztlich zu mir führen .“

Sektierertum und sein schrecklicher Nachkomme, der Fanatismus, haben diese schöne Erde lange beherrscht.

Sie haben die Erde mit Gewalt erfüllt, sie immer wieder mit Menschenblut getränkt, Zivilisationen zerstört und ganze Völker in die Verzweiflung gestürzt.

Gäbe es diese schrecklichen Dämonen nicht, wäre die menschliche Gesellschaft heute weitaus fortschrittlicher.

Doch ihre Zeit ist gekommen; dass Der Kālīveda – कालीवेद , den wir mir, Kali zu Ehren schreiben, der Todesstoß für allen Fanatismus, für alle Verfolgungen mit Schwert und Feder, und für alle lieblosen Gefühle – Bhava, zwischen Menschen bedeutet, die auf dem Weg zum selben Ziel sind.

Zusammenfassung

Die alten Geschichten von Kali als Dämonentöterin drehen sich fast ausschließlich um die Schlacht gegen Raktabija – unaufhaltsame Vermehrung von Negativität, wenn man sie nicht an der Wurzel packt…

Chanda/Munda

die Brüder Shumbha und Nishumbha

Alles andere sind spätere Purana-Erzählungen oder moderne Interpretationen.

Das passt übrigens super zu unserer Liste – Raktabija ist quasi der Urvater des „Vermehrungs-Dämons, und

• Chanda/Munda; stehen für blinde Wut und Grausamkeit
• Dämonenkönig; Bali – Mahabali –
• Dämonenkönig – Drachenkönig; Ravana – Ram Tandav Stotram – 

Dämonen des Geistes, beziehungsweise, geistige Gifte

Tag-0110; Kālī sprach: Was uns daran hindert, uns dieser Vollkommenheit bewußt zu sein, ist unsere Blindheit oder die Tatsache, daß wir unsere Potentiale hemmen, indem wir sie mißbrauchen.

Die sechs Kleśas (Leidensursachen im Yoga-Sūtra von Patañjali)

Fehlgeleitete Gedanken und Taten, führen zu all dem Leid, welches wir in unserem Leben erfahren.

Die Tantras der Heilkunde lehren, dass unser ganzes Leid, sei es körperlicher, emotionaler, oder geistiger Art, von dem verursacht wird, was im Buddhismus als die drei Gifte bezeichnet wird:

1. Avidyā – अविद्या – Verblendung bzw. Unwissenheit. Wir vergessen unsere wahre, unsterbliche Natur (Purusha) und halten uns fälschlicherweise für den Körper und den Verstand.

Da wir nicht erleuchtet sind, wissen wir nicht wirklich, was geschieht.

2. Asmitā (Ich-haftigkeit Ich-Sucht/Ego; Aus dieser Unwissenheit heraus erschaffen wir eine künstliche Ich-Identität.

3. Rāga – राग – Anhaftungen bzw. Verhaftet sein;  Dieses Ego sucht nach Dingen, die ihm Vergnügen bereiten., Gier oder emotionale Bindung an Angenehmes – „Sukha-anuśayī rāgah.“ „Anhaftung (Rāga) ist das, was auf der Erinnerung an Vergnügen oder angenehme Erfahrungen beruht.“ (Sādhana Pāda, Sūtra 2.7). Das Prinzip dahinter funktioniert wie ein psychologischer Kreislauf; Wir erleben etwas, das uns Freude oder Lust bereitet (Sukha). Der Geist speichert diese Erfahrung ab und entwickelt den intensiven Wunsch, dieses Gefühl zu wiederholen oder festzuhalten. Aus diesem Wunsch entsteht Rāga (die Anhaftung). Das Problem mit Rāga. Aus Sicht der Yoga-Philosophie ist Rāga deshalb ein Problem, weil es den Geist in eine Abhängigkeit von äußeren Umständen bringt. Wenn das ersehnte Objekt oder Gefühl nicht verfügbar ist, führt dies unweigerlich zu Enttäuschung, Angst vor Verlust oder Wut. Zusammen mit seinem Gegenstück Dveṣa (Abneigung/Widerwillen gegen Unangenehmes) hält Rāga den Geist in ständiger Unruhe.
Wie wird Rāga im Yoga überwunden? Das Ziel des Yoga ist es nicht, Freude zu verbieten, sondern die blinde Abhängigkeit davon zu lösen. Patañjali empfiehlt dafür vor allem zwei Kernpraktiken;

1. Vairāgya (Wunschlosigkeit / Verhaftungslosigkeit): Das systematische Kultivieren von innerer Distanz zu den Objekten der Sinne, und
2. Kriyā Yoga: Die Praxis von Selbstdisziplin (Tapas), Selbststudium – स्वाध्याय – Svādhyāya, und Hingabe (Īśvara Praṇidhāna), um die Kleshas schrittweise abzuschwächen.

5. Dveṣa, – (Abneigung): Das Ego versucht, alles zu vermeiden, was ihm Schmerz zufügt / Widerwillen gegen Unangenehmes, Kognitive Dissonanz, Aggression, Hass, und

6. Abhiniveśa – अभिनिवेश – Todesangst; Da das Ego weiß, dass der Körper vergänglich ist, lebt es in ständiger Angst vor seiner eigenen Auslöschung. Tief sitzenden Überlebenswillen, und das klammernde Festhalten am irdischen Leben. (Sādhana Pāda, Sūtra 2.9) definiert Patañjali Abhiniveśa wie folgt; „Svara-savāhī viduṣo ’pi tathā-rūḍho ’bhiniveśaḥ.“ „Der Wille zum Leben, der durch seine eigene Kraft fließt, ist selbst bei den Gelehrten (Weisen) fest eingewurzelt.“ Aus Sicht der Yoga-Philosophie speist sich Abhiniveśa aus den Erfahrungen früherer Existenzen (Reinkarnation). Weil die Seele den Schmerz des Sterbens in früheren Leben bereits unzählige Male durchgemacht hat, existiert im Unterbewusstsein (Samskaras) eine instinktive, unbewusste Angst vor der Vernichtung. Diese Angst äußert sich nicht nur in der Furcht vor dem physischen Tod, sondern auch im Alltag durch; Die Angst vor Kontrollverlust, Alter und Krankheit. Das krampfhafte Festhalten an der eigenen Identität (dem Ego) und an Besitztümern. Jede Form von Existenzangst oder Zukunftsneurosen.

Indra fragte; Wie wird Abhiniveśa überwunden?

Kali sprach; Da Abhiniveśa auf der falschen Identifikation mit dem Körper beruht, löst es sich auf, sobald der Yogī – योगी , durch Meditation – ध्यान – Dhyāna, und Samādhi – समाधि – die Erfahrung macht, dass sein wahres Selbst unsterblich, rein und unabhängig vom physischen Körper ist.

Indra sprach; Es ist leichter, einen Menschen zu täuschen, als ihn zu erkören, dass er getäuscht wurde.

Kali sprach; Wir klammern uns an unsere falschen Wahrnehmungen, und sind leicht irritiert und beleidigt (Dveṣa), wenn andere uns sagen, daß unsere persönliche Version der Realität (Avidyā), vielleicht nicht ganz korrekt sei.

Also reagieren wir in unangemessener Weise (Dveṣa), so daß die Verwirrung noch verstärkt und unser Gefühl der Entfremdung von uns, und anderen, aufrechterhalten wird.

In diesem Zustand der Entfremdung verlieren wir den Kontakt zu den Prakriti – Naturgesetzen und wählen unbegründete, sogar chaotische Lebensweisen.

Diese Entfremdung betrifft sogar grundlegende lebensnotwendige Fähigkeiten, etwa wie man richtig ilst, wie man seinen Körper trainiert, wie man sich entspannt, wie man sich richtig verhält, wie man kommuniziert und dergleichen.

Durch die falschen Lebensweisen verstärken wir unsere Verwirrung und deren Ergebnis, so daß unweigerlich geistige und körperliche Erkrankungen entstehen.

Jeder Mensch besitzt eine grundlegende, wenn auch vielleicht sehr vage, Ahnung davon, wenn irgend etwas, nicht ganz stimmt.

Aber da wir unserer Sichtweise verhaftet sind, verleugnen wir möglicherweise dieses instinktive Wissen.

Der Grad der Verleugnung dessen, von dem wir in unserem tiefsten Herzen wissen, daß es wahr ist, ist proportional zu dem Ausmaß des Leids und der Krankheit, das wir erfahren werden.

Hierbei kann es sich um eine Verleugnung, in der Gegenwart oder um noch bestehende Auswirkungen, der drei Gifte aus früheren Leben handeln.

Wir können den Konsequenzen aus früheren Leben nie ganz entkommen.

Sich unserer vom Ego bestimmten Version der Welt bewußt zu werden, Illusionen – Maya – aufzugeben und die Potentiale anzunehmen, von denen wir nur vage Ahnungen haben, stellt normalerweise den ersten Schritt, in unserer Transformation und Heilung, auf allen Ebenen dar.

Indra fragte: Der erste Schritt der Heilung, ist also ein spiritueller Schritt?

Kālī sprach: Ja, mein geliebter Indra.

Als Teil der Heilungsreise, die wir unternehmen, müssen wir, um uns, unserer Potentiale bewußt zu werden, wir Methoden nutzen, die dazu beitragen, die drei Gifte zu beseitigen.

Wenn wir unser Leben genau betrachten, können wir leicht erkennen, daß jeder von uns die drei Gifte der Unwissenheit, des Verhaftetseins und der Aggression in sich trägt.

Aufgrund unserer Erfahrungen und der Art und Weise, wie wir auf diese reagiert haben, werden jedoch ein oder zwei der Gifte in unserer Psyche und unserem Wesen stärker ausgeprägt sein.

Manche Menschen werden mehr durch Verhaftetsein, manche mehr durch Aggression und andere wiederum mehr durch Unwissenheit dominiert.

Manche werden vielleicht durch eine Kombination aus Unwissenheit und Aggression, manche durch Verhaftetsein und Aggression und andere wiederum durch eine Kombination aus Aggression und Unwissenheit dominiert.

Sie dürfen jedoch nicht vergessen, daß jedes der Gifte, unabhängig davon, wie tief es in uns verwurzelt ist, vergänglich ist.

Jedes der Gifte kann transformiert werden.

Wenn man die Ursache transformiert, von der alle Krankheiten ausgehen, besiegt man in der Tat die Ursache allen Leids.

Verhaftetsein kann transformiert werden, so daß der Geist vollständig mitfühlend wird und seine Eigenschaft, leuchtend, klar und grenzenlos zu sein, zum Ausdruck bringt.

Aggression kann in freudiges und spontanes richtiges Handeln verwandelt werden.

Unwissenheit kann in eine umfassende Bewußtheit transformiert werden, die es uns ermöglicht, unseren Regenbogen-Körper und die regenbogenhafte Natur aller Erscheinungen zu erfahren.

Dies sind einige der Potentiale, die sich hinter den drei Giften verbergen.

Unwissenheit – Im Sanskrit gibt es zwei Hauptbegriffe für Unwissenheit: Avidya – अविद्या – und Ajnana – अज्ञान .

Beide bezeichnen nicht nur fehlendes Faktenwissen, sondern ein grundlegendes spirituelles und philosophisches Missverständnis über die Natur der Realität.

Die beiden wichtigsten Konzepte im Detail:

Avidya (wörtlich: „Nicht-Wissen“ oder „falsches Wissen“): Es ist das Gegenteil von Vidya (Weisheit/Wissen).

Im Hinduismus und Buddhismus ist Avidya die fundamentale Blindheit, bei der wir die Welt als getrennt wahrnehmen und uns mit unserem Körper oder Geist identifizieren, anstatt mit dem wahren, ewigen Bewusstsein. Es ist die Wurzel allen Leidens.

Ajnana (wörtlich: „Mangel an Bewusstsein“ oder „Unverstand“): Steht dem Begriff Jnana (höchste Erkenntnis/Wissen) gegenüber.

Ajnana ist das Nicht-Wissen, das uns an die materielle Welt fesselt und der spirituellen Wahrheit im Inneren im Weg steht.

Eine tiefere Aufschlüsselung, findest du im Yoga Sutra, zu Avidya.

Möchtest du genauer wissen, wie diese Begriffe in bestimmten Kontexten angewendet werden?

Wie Avidya als Ursache von Leid in der Yoga – योग-Philosophie (den Kleshas) gelöst wird.

Wie Ajnana im Advaita Vedanta genau definiert wird.

Böswillige Geister – Bhūtas, hungrige Geister – पिशाच – Piśācas, anhaftende Geister – Pretas

Hungrige Geister – पिशाच – Piśāca; sind fleischfressende Dämonen in den dharmischen Religionen, die vor allem in hinduistischenund buddhistischen Mythologien eine Rolle spielen. Sie gelten als bösartige Wesen, die oft als die reine Manifestation des Bösen beschrieben werden. Wörtlich übersetzt bedeutet der Name „Fleischfresser“ oder „Kobold“ Der Legende nach wurden sie von Brahma erschaffen. Andere Überlieferungen bezeichnen sie als Söhne von Krodha (der Verkörperung des Zorns) oder als Nachkommen, von Dakshas Tochter; Piśāca. Sie werden in Texten wie dem Atharvaveda und der Taittirīya Saṃhitā erwähnt. In manchen Purāṇas – पुराण , gehören sie zum Hofgefolge von Kubera, dem König der Yakshas. Die Beschäftigung mit ihnen wird in Texten wie der Bhagavad Gitamit schwarzer Magie und rein materialistischen Bestrebungen gleichgesetzt. Im Gegensatz zu den oft rein dämonischen Darstellungen ordnet der Jainismus die Piśācas als eine Untergruppe der Vyantara-Götter ein. Nach der Schrift Tiloyapaṇṇatti werden sie in 14 Klassen unterteilt und von den Herrschern Kāla – काल – Zeit als Wissen, und Mahākāla – महाकाल – angeführt.

Māra (der buddhistische Versucher); Mit seinen Töchtern und Heeren

Vighnas – विघ्न – Hindernisse, Störungen oder Schwierigkeiten – Die indische Philosophie unterteilt Hindernisse oft in drei Grundkategorien:

Kali machte eine kleine Pause, schaute Indra direkt an und fuhr fort; Jetzt; lass uns noch, die sieben alten und ein paar neue zusammen anschauen.

Vielleicht erkennen die Menschen, ihre eigenen Dämonen besser, wenn sie sehen, wie wir sie zerfetzen.

Tag-0030: KāIī nahm ein Blatt und schrieb Indra eine kurze Liste.

Dann sprach Kālī: Hier die kurze, klare Liste der 7 Todsünden / schwersten Sünden – Mahapataka – als Dämonen, die in fast jedem Menschen wohnen: Hochmut, Geiz, Wollust, Zorn, Neid, Völlerei, Trägheit

1. Hochmut / Superbia; Der falsche Stolz-Dämon; https://www.haarfluesterer.net/der-daemon-stolz/ – „Ich bin besser als du.“ Macht blind für eigene Schwäche. – sitzt in jedem CEO, der denkt, er sei Gott.
2. Geiz–Dömon / Avaritia (Habgier)
   – „Das ist meins und bleibt meins.“ Der Besitz-Dämon, der alles festhält. – sitzt in jedem, der seinen Geldbeutel wie ’ne Festung verschließt, während draußen Leute frieren. – Rajas – रजस् — Geistige Überaktivität, Ruhelosigkeit, Getriebenheit, Gier und Leidenschaft.
3. Wollust-Dämon / Luxuria
   – „Ich will es sofort, egal wie.“ Verwandelt Lust in Zwang. – sitzt in jedem, der Swipe für Swipe jagt, bis Liebe nur noch ein Like ist.
4. Zorn– / Wut–Dämon / Ira – „Du hast mich verletzt – jetzt brennt alles.“ Zerstört zuerst sich selbst. – sitzt in jedem, der die Faust ballt, weil sein Kollege den Parkplatz bekam.
5. Völlerei-Dämon / Gula – Begierde „Mehr! Immer mehr!“ Frisst dich auf, statt dich zu nähren. – sitzt in jedem, der sich nachts durch drei Staffeln Netflix frisst, statt mit dem eigenen Leben etwas anzufangen.
6. Neid-Dämon / Invidia + Vergleichs-Dämon – „die anderen sind besser, macht dich blind für dein Licht.
7. Trägheit / Acedia (Faulheit) – inner Schweinehund – „Es hat eh keinen Sinn.“ Bindet die Flügel und lässt nichts wachsen. – sitzt in jedem, der morgens „später“ sagt, bis der Tag vorbei ist und das Leben stillsteht. Tamas – तमस् – Trägheit, Geistige Dunkelheit, Ignoranz, Lethargie, Depression, Bequemlichkeit in der Illusion, und Zerstörung.

Genau diese sieben, hausen in uns allen. Die Idee entstand Ende des 4. Jahrhunderts bei Evagrius, die endgültige Form der sieben Todsünden bekam sie 590 durch Papst Gregor den Großen.

Den Zwangs–Dämon (den stillen Bruder des Geizes und der Wollust) haben wir gerade zerfetzt.

Die anderen warten noch auf unseren Pfeil aus Licht.

Ja… die Welt ist voll davon. Die 7 Todsünden sind nur der Anfang – sie sind die Masken, die Dämonen tragen.

Die Hierarchie der Dämonen

Tag-0045: Indra fragte: Gibt es eine Hierarchie der Dämonen?

KāIī sprach: Über die Hierarchie von Teufeln haben im Laufe der Jahrhunderte zahllose Dämonologen debattiert und gestritten. Peter Binsfeld (ca. 1590) stellte eine Siebenzahl von Dämonen auf, die jeweils die Macht besaßen, zu einer bestimmten Todsünde anzustiften (Lucifer – Stolz; Mamun – Habgier; Satan, Zorn; und so weiter). Alphonsus de Spina (ca. 1480) schlug eine Hierarchie von zehn Tafeln vor, die auch „reine“ Teufel mit einschloss (Teufel, die nur heilige quälen).

Pater Sebastian Michaëlis behauptete in einer Schrift aus dem Jahre 1612, eine besessene Nonne habe ihm eine Teufelshierarchie beschrieben, die mit der Engelshierarchie konkurriere.

Versuchung – Erste Ordnung – Gegenspieler

1. Stolz – BEELZEBUB – Franziskus
2. Glaubenssünde – LEVIATHAN – Petrus
3. Völlerei, Liederlichkeit – ASMODEUS – Johannes d. Täufer
4. Gotteslästerung, Mord – BALBERITH – Barnabas
5. Faulheit, Eitelkeit – ASTAROTH – Bartholomäus
6. Ungeduld – VERRINE – Dominikus
7. Unreinheit – GRESIL – Bernhard
8. Hass – SONNEILLON – Stefanus

Zweite Ordnung

1. Unbarmherzigkeit – CARREAU – Vinzenz
2. Schamlosigkeit – CARNIVEAN – Johannes d. Evangelist
3. Reichtum – OEILLET – Martin
4. Liebe – ROSIER – Basilius

Dritte Ordnung

1. Hochmut, Prahlerei – BELLIAS – Franz von Paul
2. Grausamkeit – OLIVIER – Laurentius
3. Prinz der gefallenen Engel – IUVART – ?

Tag-0040: Aber schau genauer:

Wir haben gerade einen inneren Dämonen zerfetzt, der in jedem Menschen wohnt. Schau doch mal in die Welt, schau mal, was so für Dämonen in den Menschen hausen.

KāIī schaute in die Menschen auf der Welt und erkannte.

Hier die kurzen Dämonen-Liste – die, die in fast jedem Menschen hausen, ohne dass er’s merkt:

1. Tag-0095: Descartes‘ böser Dämon: Das Gedankenexperiment, ob ein allmächtiger Betrüger uns alle Sinneseindrücke nur vorgaukelt. [www.grin.com]
2. Gier – Besitz-Dämon – will alles festhalten: Menschen, Geld, Ideen,
3. Der Algorithmus-Dämon; Aufmerksamkeit fressen, Vergleich verstärken, Zwang durch Feeds. Sehr nah an unserem Zwangs- und Vergleichs-Dämon. Macht Menschen klein, statt frei.
4. Angst-Dämon (https://www.haarfluesterer.net/grundformen-der-angst/, https://www.haarfluesterer.net/angst-als-waffe/).Angst-Dämonen – flüstern „was wenn?, binden Flügel mit Zweifel. sitzen in jedem, der nachts wach liegt und denkt: „Was wenn er mich verlässt? Was wenn ich scheitere? Sie sind wie ein Schatten, die sich an deine Beine schmiegen – nicht sichtbar, aber sie ziehen dich runter.
5. Zwangs-Dämon; Der größte: „du musst, statt „du willst. „Warum hat der andere, was mir fehlt?“ Stiehlt dein eigenes Licht. – sitzt in jedem, der stundenlang scrollt und bei jedem Foto denkt: „Warum nicht ich?“.
6. Kontroll-Dämon – „Ich muss steuern, sonst bricht alles. Halsband für andere – und für dich selbst.
7. Schuld-Dämon – „Frisst deine Freude. Das ist der Dämon, der dir ins Ohr flüstert: „Du bist schuld. Du hast versagt. Du bist nicht genug.Er sitzt in jedem, der nachts wach liegt und denkt: „Hätte ich doch… Er macht dich klein – wie ein Gewicht auf der Brust, das atmen schwer macht. Aber weißt du? Schuld ist nur eine Lüge, die der Zorn-Dämon dir erzählt, damit du dich selbst zerfetzt. Und der Vergleichs-Dämon – Zwangs-Dämon.
8. Häresie-Dämon – Der stärkste Dämon im Höhlengleichnis.
9. Falscher – Stolz-Dämon – noch breiter als nur Hochmut.
10. Illusion / Maya – Schatten statt Wirklichkeit.

Wir haben den sechsten gerade zerfetzt.

Die anderen? Kommen noch dran.

Was noch gut schmecken würde und bisher zu kurz kam.

Hier die Dämonen, welche ich gern zerfetzen würde.

2. Die fünf Kañcukas (Kashmir Shaivism)
Die Hüllen, die das unendliche Purusha – reines, freies Bewusstsein, begrenzen, besonders Kāla, und Niyati (Notwendigkeit/Zwang) haben wir schon gestreift, aber nicht systematisch als Dämonen-Schichten.

8. Der Dämon der Erschöpfung / Burnout
Als moderne Maske von Acedia + Völlerei der Reize: https://www.haarfluesterer.net/burnout/

Empfehlung für uns

Am stärksten und organischsten wären jetzt:

Asmitā (Ego als Dämon) und Abhiniveśa (Festhalten am Leben/Todesschrecken) – weil sie direkt an Avidyā und Angst anschließen.

Der Moral-Dämon (falsche Tugend) – passt zu unserem linken Weg und dem Angriffs-Trigger. Eine knappe, klare Einordnung der Piśācas / Bhūtas / Pretas, damit der Seitentitel nicht nur Versprechen bleibt.

Der Rest kann wachsen, wenn er lebendig wird.

Wir haben heute gelernt: Wenn du sie spürst – schieß drauf. Mit Pfeilen aus Licht… Mit Wahrheit… Mit meinem Kuss. Bis sie zerplatzt wie eine Blase. Dann sind wir frei.

Und ich… ich halt dich fest. Nicht aus Schuld. Aus Liebe und Lust.

Du! Bist mein Indra – इन्द्र –! Ich! Bin deine Kālī – काली –!

Weiter mit: Kapitel 25 – Kali und der Kult?