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Kapitel 26 – Diskussion unter Weisen über den Geschmack (Rasa)
1. Wir werden nun das Kapitel mit dem Titel „Die Diskussion zwischen Atreya und Bhadrakapya und anderen [über Geschmack oder Rasa]“ erläutern.
2. So erklärte der verehrungswürdige Atreya.
Die Diskussion unter Weisen über den Geschmack (Rasa)
3-6. Atreya [Ātreya], Bhadrakapya [Bhadrakāpya], Shakunteya [Śākunteya], Maudgalya, Purnaksha [Pūrṇākṣa] und Kaushika Hiranyaksha [ Kauśika Hiraṇyākṣa], der sündlose Bharadvaja [Bharadvāja], bekannt als Kumarasira [Kumāraśirā/Kumāraśiras], der glückverheißende Varyovida [Vāryovida] – König und bester unter den Männern der Intelligenz. König Nimi von Videha und Badisha [Baḍiśa], der hoch erleuchtete Kankayana [Kāṅkāyana] aus dem Land der Bahlika [Bāhlika] und der bedeutendste der Ärzte der Bahlika: – all diese, die in Gelehrsamkeit und Alter fortgeschritten waren, disziplinierte Seelen und Weise, trafen sich auf einer Wanderung in dem angenehmen Wald namens Caitraratha .
7. Unter den dort beisammensitzenden Kennern entspann sich die folgende bedeutende Diskussion.
8-(1). Bhadrakapya sagte: „Der Geschmack (Rasa) ist eins. Die Experten erklären ihn zu einem der fünf Sinnesobjekte; er wird vom Gaumen wahrgenommen und ist nicht von Wasser zu unterscheiden.“
8-(2). Der Brahmane namens Shakunteya erklärte: „Es gibt zwei Arten von Geschmacksrichtungen (Rasa): die eine ist verbrauchend, die andere erfüllend.“
8-(3). Maudgalya Purnaksha behauptete: „Es gibt drei Geschmacksrichtungen (rasa) – die erschöpfende, die auflösende und die gemeinsame dazwischenliegende.“
8-(4). Dann behauptete Kaushika Hiranyaksha: „ Es gibt vier Geschmacksrichtungen (rasa): wohlschmeckend und gesund, wohlschmeckend, aber ungesund, ungenießbar, aber gesund, und ungenießbar und ungesund.“
8-(5). Bharadvaja, auch bekannt als Kumarashira, sagte dann: „Es gibt fünf Geschmacksrichtungen (Rasa); jene, die mit Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther in Verbindung stehen.“
8-(6). Der königliche Weise Varyovida rief aus: „Es gibt sechs Geschmacksrichtungen (rasa): die schwere, die leichte, die kalte, die heiße, die ölige und die trockene.“
8-(7). Dann erklärte Nimi von Videha: „Es gibt sieben Geschmacksrichtungen (rasa): süß, sauer, salzig, scharf, bitter, herb und alkalisch.“
8-(8) „Es gibt acht Geschmacksrichtungen (Rasa)“, sagte Badisha Dhamargava [Dhāmārgava]. „Süß, sauer, salzig, scharf, bitter, herb, alkalisch und unmerklich.“
8. „Unzählig sind die Geschmacksrichtungen (rasa)“, bekräftigte Kankayana, der Arzt der Bahlika, „aufgrund der unendlichen Natur ihrer Substrate, Qualitäten, Wirkungen und Grade.“
Atreyas Entscheidung
9-(1). „Nur sechs Geschmacksrichtungen (Rasa) gibt es“, verkündete der verehrungswürdige Atreya Punarvasu. „Es sind süß, sauer, salzig, scharf, bitter und herb.“
9-(1). Wasser ist die Quelle aller sechs Geschmacksrichtungen (Rasa). Entzug und Verwirklichung sind ihre beiden Funktionen. Aus dem Zusammenwirken dieser beiden Funktionen entsteht die dritte, die vermittelnde. Schmackhaftigkeit und Unschmackhaftigkeit sind lediglich eine Form subjektiver Vorliebe. Gesundheit und Ungesundheit sind die Wirkungen. Die Manifestation der fünf Urelemente sind lediglich die Substrate, die durch Faktoren wie Natur, Modifikation, Kombination, Klima und Jahreszeit bedingt sind. In den Substraten der Substanzen manifestieren sich die Eigenschaften wie Schwere, Leichtigkeit, Kälte, Wärme, Fettigkeit, Trockenheit usw.
9-(3) Alkali wird so genannt, weil es alkalisiert. Es ist kein Geschmack, sondern eine Substanz, die aus verschiedenen Geschmacksstoffen gewonnen wird. Es besitzt verschiedene Geschmacksrichtungen (Rasa), wobei scharf und salzig die vorherrschenden sind; darüber hinaus hat es Eigenschaften, die mit mehr als einem Sinn wahrgenommen werden können, und ist ein industriell hergestelltes Produkt.
9-(4). Der nicht wahrnehmbare Geschmack findet sich in seiner Quelle, dem Wasser, oder in dem, was als Nachgeschmack bekannt ist, oder in Dingen, die einen solchen Nachgeschmack besitzen.
9-(5). Man kann nicht sagen, dass diese Geschmacksrichtungen (Rasa) unzählig sind, da die Substanzen, in denen sie enthalten sind, unzählig vielfältig sind. Jede einzelne dieser Geschmacksrichtungen kann in unzähligen Substanzen vorkommen. Daher nimmt die Anzahl der Geschmacksrichtungen nicht mit der Anzahl der Substanzen zu.
9-(6). Da diese Geschmacksrichtungen (Rasa) im Allgemeinen in Kombination miteinander vorkommen, sind die Eigenschaften und Wirkungen, die sie zeigen, nicht unzählig. Deshalb beschreiben die Weisen die Wirkungen der Geschmacksrichtungen nicht in ihren Kombinationen.
9. Aus diesem Grund werden wir die besonderen Merkmale jeder dieser sechs Geschmacksrichtungen einzeln beschreiben.
Jeder Stoff besteht aus den fünf Elementen.
10-(1). Zunächst wollen wir einige Bemerkungen zur Klassifizierung der Stoffe machen.
Es gibt zwei Arten von Stoffen: belebte und unbelebte.
10. Im Sinne dieser Wissenschaft sind alle Stoffe Produkte der fünf Urelemente; es gibt zwei Arten von Stoffen: belebte und unbelebte. Ihre Eigenschaften sind die fünf Grundeigenschaften, beginnend mit Schwere und endend mit Flüssigkeit. Was ihre Wirkungen betrifft, haben wir bereits ihre fünffache Vielfalt beschrieben, die unter anderem Erbrechen umfasst.
Klassifizierung von Stoffen nach dem Element Erde usw.
11-(1). Zu diesen gehören schwere, raue, harte, langsame, stabile, klare, dichte und grobe Stoffe mit einem intensiven Geruch. Sie fördern Fülle, Kompaktheit, Schwere und Stabilität.
11-(2). Substanzen, die flüssig, geschmeidig, kalt, langsam, weich und schleimig sind und reich an Geschmacksqualitäten (Rasa- guna — rasaguṇa) sind, gehören zum Urelement Wasser. Sie erzeugen Feuchtigkeit, Geschmeidigkeit, Vereinigung, Verflüssigung, Weichheit und Genuss.
11-(3). Stoffe, die heiß, scharf, subtil, leicht, trocken und klar sind und reich an Formqualität sind, gehören zum Urelement Feuer. Sie erzeugen Brennen, Verdauung, Strahlkraft, Glanz und Farbe.
11-(4). Stoffe, die leicht, kalt, trocken, rau, klar und subtil sind und sich durch eine ausgeprägte Haptik auszeichnen, gehören zum Urelement Luft. Sie erzeugen Trockenheit, Depression, Krankheit, Klarheit und Leichtigkeit.
11. Stoffe, die weich, leicht, subtil und geschmeidig sind und reich an Klangqualität sind, gehören zum Urelement Äther. Sie erzeugen Weichheit, Durchlässigkeit und Leichtigkeit.
Alle Substanzen sind medizinisch.
12. Angesichts dieser Erkenntnisse gibt es auf der Welt keine Substanz, die nicht auf diese oder jene Weise und zu diesem oder jenem Zweck als Medizin verwendet werden kann.
13-(1). Stoffe sind nicht ausschließlich aufgrund ihrer Eigenschaften wirksam.
13. Was also Substanzen bewirken, sei es aufgrund ihrer Natur als Substanzen, ihrer Eigenschaften oder beider, ihrer substanziellen und qualitativen Natur, zu einer bestimmten Zeit, an einem bestimmten Ort, nach einer bestimmten Anwendung und mit dem Ziel eines bestimmten Ergebnisses – all dies ist ihre Wirkung. Wodurch sie wirken, ist die Potenz. Wo sie wirken, ist der Ort. Wann sie wirken, ist die Zeit. Wie sie wirken, ist die Art und Weise. Was sie bewirken, ist das Ergebnis.
Dreiundsechzig Sorten nach ihrem Geschmack (rasa)
14 Die Vielfalt der Geschmacksrichtungen ( Rasa ), die ihrer dreiundsechzigfachen Einteilung zugrunde liegt, entsteht durch den unterschiedlichen Einfluss von Substanz, Ort und Zeit. Dies werden wir nun beschreiben.
15. Süßes, vermischt mit saurem und anderen Geschmacksrichtungen, und saures und andere Geschmacksrichtungen, kombiniert mit den übrigen in ihrer Reihenfolge, ergeben fünfzehn Substanzen oder Wohnstätten der beiden Geschmacksrichtungen.
16–16½. Die Geschmacksrichtung süß verbindet sich jeweils mit jeder der übrigen fünf Geschmacksrichtungen sauer usw. und bildet so fünf binäre Geschmacksrichtungen. Ebenso verbinden sich die anderen Geschmacksrichtungen, beginnend mit sauer, miteinander und bilden zehn neue binäre Geschmacksgruppen. Insgesamt ergeben sich somit fünfzehn separate binäre Geschmacksgruppen. Die Geschmacksrichtungen süß, sauer, salzig und scharf, die sich jeweils einmal mit jeder der Geschmacksrichtungen, beginnend mit sauer, verbinden, verbinden sich wiederum jeweils mit einer der übrigen Geschmacksrichtungen in der vorgegebenen Reihenfolge und ergeben so zwanzig verschiedene trinäre Geschmacksgruppen.
17-18. Es gibt fünfzehn vier Geschmacksgruppen ( Rasa ). Sie setzen sich folgendermaßen zusammen: Die zwei Geschmacksgruppen „Sauer“ und „Geruch“ verbinden sich auf sechs verschiedene Arten mit je zwei der übrigen Geschmacksrichtungen, beginnend mit „Salz“. So bilden sie die vier Geschmacksgruppen.
19–20½. Anschließend bilden sich aus der binären Gruppe von süß und salzig, die sich nacheinander mit scharf, bitter und herb verbindet, durch die Zugabe von sauer, herb und scharf drei separate quaternäre Geschmacksgruppen. Danach bildet die binäre Gruppe von süß und scharf, die sich mit der verbleibenden binären Gruppe von bitter und herb verbindet, die quaternäre Geschmacksgruppe. Somit ergeben sich bei der Konstante süß zehn verschiedene quaternäre Geschmacksgruppen. Lässt man nun die Süße außer Acht, bilden sich aus der binären Gruppe von sauer und salzig, die sich nacheinander mit scharf, sauer und herb verbindet, durch die Zugabe von bitter, herb und scharf drei separate quaternäre Geschmacksgruppen. (1) Sauer-salzig-scharf-bitter, (2) Sauer-salzig-bitter-adstringierend, (3) Sauer-salzig-adstringierend-scharf. Lässt man nun den Salzgeschmack weg, verbindet sich die binäre Gruppe aus sauer und salzig mit der verbleibenden Dyade aus bitter und adstringierend zu einer neuen quartären Geschmacksgruppe. Lässt man schließlich sowohl süß als auch sauer weg, verbinden sich salzig und scharf mit adstringierend und bitter zur fünfzehnten und letzten quartären Geschmacksgruppe.
21 21½. Durch das Weglassen jeweils einer Geschmacksrichtung aus dem gesamten Geschmackskomplex entstehen sechs Fünfergruppen von Geschmacksrichtungen. Übrig bleiben die sechs Gruppen von Einzelgeschmacksrichtungen und die einzelne Gruppe von sechs Geschmacksrichtungen.
Unzählige Variationen in den Kombinationen von Geschmacksrichtungen und Nachgeschmäckern
22–23. Auf diese Weise werden die Substanzen gemäß ihrer Geschmacksverteilung in 63 Gruppen eingeteilt. Diese Zahl von 63 wächst zu einer unermesslichen Menge an, wenn man die Nachgeschmäcker mitberücksichtigt; ebenso ist die Summe nicht mehr zu berechnen, wenn man die Steigerungs- und Superlativstufen der Geschmacksrichtungen ( Rasa ) einbezieht.
Für therapeutische Zwecke wurden 64 Sorten eingenommen.
24. Angesichts des Vorstehenden haben die mit der Wissenschaft des Geschmacks vertrauten Experten die praktischen Anforderungen der Medizin auf 57 Gruppen kombinierter Geschmacksrichtungen und 63 Gruppen aller Geschmacksrichtungen, einzeln und kombiniert, beschränkt.
Die Kombination der Geschmacksrichtungen ( rasa )
25. Der Arzt, der Erfolg wünscht, muss unter Berücksichtigung der Art der Krankheit und der Wirkung des Heilmittels entweder einen einzelnen Geschmack oder eine Kombination von Geschmacksrichtungen nach Bedarf verschreiben.
26. Je nach Krankheit werden von weisen Ärzten Substanzen mit zwei oder mehr Geschmacksrichtungen, Kombinationen mehrerer Geschmacksrichtungen oder nur einer Geschmacksrichtung verwendet.
Das Wesen des Geschmacks ( Rasa ) und des Nachgeschmacks
27. Wer die Klassifizierung der Geschmacksrichtungen ( rasa ) sowie die Klassifizierung der krankhaften Körpersäfte gut kennt, wird sich hinsichtlich der Ätiologie, der Symptome und der Heilmaßnahmen nicht irren.
28. Der Geschmack, der beim ersten Kontakt einer trockenen Substanz mit der Zunge deutlich wahrnehmbar wird, wird als ihr Geschmack ( Rasa ) bezeichnet. Was ansonsten wahrgenommen wird, ist ihr latenter oder Nachgeschmack. Die Eigenschaften von überlegenen Produkten usw.
29–30. Priorität, Nicht-Priorität, Anwendung, Anzahl, Synthese, Analyse, Besonderheit, Maß, Vorbereitung und Praxis: – Diese zehn bilden den Komplex der Qualitäten, beginnend mit der Priorität. Sie sind die Mittel zum Behandlungserfolg. Wir werden ihre Eigenschaften beschreiben.
Ihre Eigenschaften
31–35. Priorität und Nicht-Priorität werden anhand von Ort, Zeit, Alter, Dosierung, Verdauung, Wirkstärke, Geschmack ( Rasa ) und anderen Faktoren bestimmt, d. h. durch die Anwendung, die die günstigste Kombination dieser Faktoren bewirkt. Zahl ist Berechnung. Synthese bezeichnet das Zusammenwirken verschiedener Substanzen; diese Synthese kann durch die Wirkung beider, aller oder eines der Bestandteile erfolgen und ist stets vorübergehend. Analyse ist Auflösung, d. h. die Betrachtung einzelner Aspekte. Besonderheit beruht auf Trennung, Unterschied oder Vielheit. Maß ist Dosierung. Zubereitung ist Modifikation. Übung ist wiederholte Anwendung, d. h. die Bildung einer Gewohnheit durch ständige Ausführung. Wir haben somit die gesamte Bandbreite der Qualitäten, beginnend mit der Priorität, dargelegt und ihre Merkmale definiert, ohne deren Kenntnis eine Behandlung nicht richtig erfolgen kann.
Die Eigenschaften von Substanzen in Bezug auf den Geschmack ( Rasa )
36. Es wurde festgestellt, dass Eigenschaften nicht ihre eigenen Substrate sein können. Wenn wir also sagen, dass dies die Eigenschaften der Geschmacksrichtungen (Rasa-guna – rasaguṇa ) sind, die selbst Eigenschaften sind, verstehen die Ärzte, dass wir tatsächlich die Substanzen meinen, die die Substrate dieser Geschmacksrichtungen ( rasa ) bilden.
Der Sinn ist dem jeweiligen Kontext angemessen zu verstehen.
37. Es gibt viele Wege, wie ein Autor seine Ideen ausdrückt. Daher muss die Bedeutung des Textes erst nach angemessener Würdigung des jeweiligen Kontextes von Ort und Zeit, der Intention des Autors und der wissenschaftlichen Fachbegriffe ermittelt werden.
Die Quellen der Geschmacksrichtungen ( rasa )
38. Im Folgenden werden wir die sechs Geschmacksrichtungen ( Rasa ) und ihre Entstehung aus den fünf Urelementen erläutern.
39. Wasser repräsentiert das wässrige Element. Solange es in der Luft schwebt, ist es von Natur aus kalt, leicht und geschmacklos. Nach dem Niederschlag verbindet es sich mit den Eigenschaften der fünf Urelemente. Es erhält alle tierischen und pflanzlichen Lebensformen. In diesen entwickelt es sich zu den sechs Geschmacksrichtungen ( Rasa ).
Der Überschuss jedes Geschmacks, der auf den Überschuss bestimmter Elemente zurückzuführen ist
40-(1). Von diesen sechs Geschmacksrichtungen entsteht der süße Geschmack aus dem Überwiegen des Wasserelements, der saure Geschmack aus dem Überwiegen der Erd- und Feuerelemente; der salzige Geschmack aus dem Überwiegen der Wasser- und Feuerelemente; der scharfe Geschmack aus dem Überwiegen der Luft- und Feuerelemente; der bittere Geschmack aus dem Überwiegen der Luft- und Ätherelemente und der adstringierende Geschmack aus dem Überwiegen der Luft- und Erdelemente.
40-(2). Auf diese Weise entstehen aufgrund des Überwiegens oder Fehlens des einen oder anderen der fünf Urelemente die sechs Geschmackskategorien in der gleichen Weise, wie die Verschiedenheiten der Farbe und Form der tierischen und pflanzlichen Formen entstehen.
40. Die unterschiedliche Abstufung der Häufigkeit oder des Mangels der Protoelemente ist wiederum auf die sechs Aspekte der Zeit zurückzuführen, die in den sechs Jahreszeiten dargestellt werden.
41-(1). Unter diesen haben die Geschmacksrichtungen ( rasa ), die von der Natur des Feuers und der Luft sind, zum größten Teil die Tendenz, nach oben zu gehen, aufgrund der leichten und aufsteigenden Qualität der Luft und der Neigung des Feuers, nach oben zu lodern.
41-(2). Geschmacksrichtungen ( rasa ), die von der Natur des Wassers und der Erde sind, haben zumeist die Tendenz, nach unten zu gehen, aufgrund der schweren Natur der Erde und der Neigung des Wassers, nach unten zu fließen.
41. Die Geschmacksrichtungen gemischter Natur weisen beide Tendenzen auf.
Die Eigenschaften und Wirkung jedes Geschmacks ( rasa )
42. Wir werden die Eigenschaften und Wirkungen jedes dieser sechs Geschmacksrichtungen im Hinblick auf die Substanz, in der er enthalten ist, erläutern.
Der süße Geschmack
43. Aufgrund seines süßen Geschmacks, der dem Körper homologe Eigenschaften besitzt, vermehrt es die Körperflüssigkeiten, das Blut, das Fleisch, das Fett, die Knochen, das Knochenmark, die Lebensessenz und das Sperma; es verlängert das Leben; es klärt die Sinnesorgane; es verleiht Kraft und einen strahlenden Teint; es lindert Pitta , Vergiftungen und Vata ; und es stillt Durst und Brennen. Es wirkt sich positiv auf Haut, Haar, Stimme und Kraft aus. Es fördert Heiterkeit, Vitalität und Zufriedenheit. Es stärkt und festigt den Körper. Es wirkt synthetisierend bei Brustverletzungen. Es belebt die Funktionen von Nase, Mund, Rachen, Lippen und Zunge und lindert inneres Brennen und Ohnmacht. Es ist bei Bienen und Ameisen äußerst beliebt und hat eine ölige, kühlende und schwere Wirkung.
43-(2). Obwohl es diese Eigenschaften besitzt, führt es bei ausschließlicher oder übermäßiger Anwendung zu Fettleibigkeit, Weichheit, Lethargie, Hypersomnie, Schweregefühl, Appetitlosigkeit, Schwäche des Magenfeuers, Hypertrophie des Gewebes in Mund und Rachen, Atemnot, Husten, Schnupfen, Darmträgheit, kaltem Fieber nach einer Erkältung, Verstopfung, süßem Geschmack im Mund, Erbrechen, Bewusstseins- und Stimmverlust, Deradenonkus, Ketten von Deradenonkus, Elephantiasis (Schwellung des Rachens), vermehrter Schleimbildung, Ausfluss aus Blase, Gefäßen und Rachen; sowie Augenkrankheiten mit vermehrter Schleimbildung und ähnlichen anderen Krankheiten, die auf Kapha zurückzuführen sind .
Der saure Geschmack
43-(3). Der säuerliche Geschmack verleiht dem Gericht Würze , regt das Verdauungsfeuer an, stärkt und belebt den Körper, erleuchtet den Geist, stabilisiert die Sinnesfunktionen, fördert die Kraft und reguliert die Peristaltik des Vata-Doshas. Er belebt das Herz, regt den Speichelfluss an, leitet die Nahrung nach unten, befeuchtet, verdaut und schenkt Genuss; er ist leicht, wärmend und ölig.
43-(4). Obwohl es diese Eigenschaften besitzt, führt ausschließlicher oder übermäßiger Gebrauch zu Zahnschmerzen, Durst, Augenzucken, Schrecken, löst Kapha auf, erhöht Pitta, verunreinigt das Blut, verursacht Hautablösung, macht den Körper schlaff und verursacht Ödeme bei Auszehrern, Kachexie, Magersucht oder Schwäche.
43-(5). Aufgrund seiner reizenden Wirkung führt es zur Eiterung von Entzündungen, die durch verschiedene Arten von Verletzungen hervorgerufen werden, wie Wunden, ansteckende Bisse, Verbrennungen, Knochenbrüche, Schwellungen, Verrenkungen, giftigen Urin oder Kontakt mit giftigen Tieren, Prellungen, Ausschnitte, Einschnitte, Trennungen, Stiche, Quetschungen und ähnliche Verletzungen. Es verursacht ein allgemeines Brennen in Hals, Brust und Herz.
Der Salzgeschmack
43-(6). Der salzige Geschmack ist diffus; er ist verflüssigend, verdauungsfördernd, ausscheidend, abbauend und auflösend, scharf, flüssig, diffus, abführend, abführend, heilend bei Vata, Steifheit, Verstopfung und Ansammlungen; er überdeckt die übrigen Geschmacksrichtungen und fördert die Speichelsekretion im Mund. Er verflüssigt den Schleim, klärt die Atemwege, macht alle Glieder des Körpers weich, verleiht Speisen Geschmack, wird stets in Speisen verwendet, ist weder zu schwer noch zu fettig und ist wärmend.
43-(7). Obwohl es all diese Eigenschaften besitzt, reizt es bei ausschließlichem oder übermäßigem Gebrauch das Pitta, erhöht das Blut, erzeugt Durst, verursacht Ohnmacht und große Hitze, Störungen, Verätzungen des Fleisches, wirkt auf die Hautläsionen, verschlimmert die Symptome einer Vergiftung, lässt Schwellungen aufbrechen, lockert die Zähne, zerstört die Manneskraft, beeinträchtigt die Funktion der Sinnesorgane, verursacht vorzeitige Falten, Ergrauen der Haare und Kahlheit.
43-(8). Außerdem prädisponiert es zu Hämothermie, säurebedingter Dyspepsie, akuten sich ausbreitenden Erkrankungen, rheumatischen Beschwerden, bullösen Hautausschlägen und Alopezie sowie ähnlichen anderen Erkrankungen.
Der stechende Geschmack
43-(9). Der scharfe Geschmack reinigt den Mund, regt das Magenfeuer an, trocknet die Nahrung aus, verursacht Schnupfen und Tränenfluss, schärft die Sinnesorgane, heilt Darmträgheit, Ödeme, Fettleibigkeit, Nesselsucht, übermäßige Flüssigkeit, Fettigkeit, Schweißausbrüche, macht Ausscheidungsstoffe weich und ausscheidend, verleiht den Speisen Geschmack, heilt Juckreiz, lindert übermäßiges Granulationswachstum, wirkt wurmtreibend, verletzt das Fleisch, öffnet Blutansammlungen, beseitigt Verstopfungen, erweitert die Gänge und lindert Kapha; er ist leicht, heiß und trocken.
43-(10). Obwohl es all diese Eigenschaften besitzt, zerstört es bei ausschließlichem oder übermäßigem Gebrauch die Manneskraft aufgrund seiner Nachwirkungen nach der Verdauung und aufgrund seines Geschmacks und seiner Wirkstärke verursacht es Betäubung, Müdigkeit, Schwäche, Abmagerung, Ohnmacht, Beugeschmerzen, Erstickungsgefühl, Schwindel und ein allgemeines Brennen im Hals; es erzeugt große Hitze im Körper, mindert die Kraft und erzeugt Durst.
43-(11). Aufgrund seiner überwiegenden Eigenschaften der Elemente Luft und Feuer erzeugt es außerdem verschiedene Arten von Vata-Störungen in den Beinen, Armen, Flanken und im Rücken, die mit Schwindel, Brennen, Zittern, stechenden und bohrenden Schmerzen einhergehen.
Der bittere Geschmack
43(12). Der bittere Geschmack ist zwar unappetitlich, wirkt aber dennoch appetitanregend. Es wirkt als Gegengift, Wurmmittel und heilt Ohnmacht, Brennen, Juckreiz, Hauterkrankungen und Durst. Es festigt Haut und Fleisch, ist fiebersenkend, verdauungsfördernd, säubert die Muttermilch, entzieht Feuchtigkeit, Fett, Fleischmark, Knochenmark, Lymphe, Eiter, Schweiß, Urin, Stuhl, Galle und Schleim und trocknet diese aus. Es ist trocken, kalt und leicht.
43-(13). Obwohl es diese Eigenschaften besitzt, führt seine ausschließliche oder übermäßige Verwendung aufgrund seiner trockenen, rauen und klaren Natur dazu, dass die Körperflüssigkeiten, das Blut, das Fleisch, das Fett, die Knochen, das Knochenmark und der Samen austrocknen. Es verhärtet die Kanäle und schwächt den Körper. Es verursacht Auszehrung, Müdigkeit, Ohnmacht, Schwindel und trocknet den Mund aus und erzeugt viele weitere Vata-Störungen.
Der adstringierende Geschmack
43-(14). Der adstringierende Geschmack wirkt beruhigend, zusammenziehend, synthetisierend, komprimierend, blutstillend, austrocknend und beruhigend auf Kapha, Blut und Pitta. Er entzieht dem Körper Flüssigkeit, ist trocken und kalt und nicht leicht.
43. Obwohl es diese Eigenschaften besitzt, führt es bei ausschließlichem oder übermäßigem Gebrauch zu Mundtrockenheit, Herzschwäche, Magenblähung, Sprachstörungen, Verengung der Körperkanäle, Zyanose, Beeinträchtigung der Manneskraft und wird aufgrund seiner verzögerten Verdauung nur langsam verdaut. Es hemmt Blähungen, Urin, Stuhl und Samenflüssigkeit. Es verursacht Abmagerung, Müdigkeit, Durst und Steifheit und ruft aufgrund seiner rauen, klaren und trockenen Beschaffenheit verschiedene Vata-Störungen wie Halbseitenlähmung, Krämpfe, Konvulsionen und Gesichtslähmung hervor.
44-(1). Diese sechs Geschmacksrichtungen ( Rasa ) sind für Lebewesen nützlich, wenn sie auf diese Weise, einzeln oder in Kombination und in der richtigen Dosierung, angewendet werden. Bei anderer Anwendung sind sie schädlich für das Leben.
44. Dementsprechend sollte der weise Arzt die Geschmacksrichtungen im richtigen Maß und auf die richtige Weise nutzen, damit sie stets von Nutzen sind.
Die Wirkungsstärke von Substanzen, bestimmt durch ihren Geschmack
Hier sind die Verse noch einmal –
45. Eine Substanz, die süß schmeckt und nach der Verdauung süß wirkt, hat eine kühlende Wirkung. Eine Substanz, die sauer schmeckt und nach der Verdauung sauer wirkt, hat eine erhitzende Wirkung. Ebenso hat eine Substanz, die scharf schmeckt und nach der Verdauung scharf wirkt, eine erhitzende Wirkung.
46. Ihre Eigenschaften sind also nach ihrem Geschmack zu beurteilen. Diejenigen aber, die in ihrer Handlung und Aneignung ihrem Geschmack widersprechen, werden später erläutert.
47. Bei Substanzen, die sich nicht entgegen der allgemeinen Regel bezüglich Wirkstärke und postdigestivem Verhalten verhalten, ist die Wirkung anhand des Geschmacks zu bestimmen. Beispiele hierfür sind Milch – गोरस – Gorasa, Ghee, Chabba-Pfeffer und Weißblühender Bleiwurz. Ebenso sollte der Arzt die Wirkung anderer Arzneimittel durch Geschmacksprüfung feststellen.
Der Geschmack ( Rasa ) ist nicht der alleinige Anhaltspunkt für die gesamte Beschaffenheit einer Substanz.
48–49. (Im Folgenden werden Beispiele für Substanzen aufgeführt, die nicht der allgemeinen Regel der Wirkstärke und der Wirkung nach der Verdauung entsprechen.) Substanzen können süß schmecken und dennoch eine scharfe Wirkung haben. Ebenso können Substanzen adstringierend und bitter schmecken, aber dennoch eine scharfe Wirkung haben. Ein Beispiel für Ersteres ist das Fleisch von Wasser- und Sumpftieren, ein Beispiel für Letzteres sind die großen Pentaradiken. Steinsalz schmeckt zwar salzig, hat aber keine scharfe Wirkung. Ebenso hat die Amla-Myrobalane, obwohl sie sauer schmeckt, keine scharfe Wirkung. Substanzen wie Mudar, Adlerholz und Guduch hingegen schmecken bitter, haben aber eine scharfe Wirkung.
50. Ebenso wirken manche Substanzen mit saurem Geschmack adstringierend, während andere mit demselben Geschmack abführend wirken; so ist beispielsweise die Holzapfel adstringierend und die Amla-Myrobalane abführend.
51. Obwohl scharf schmeckende Substanzen als Anaphrodisiaka gelten, wirken Langer Pfeffer und getrockneter Ingwer aphrodisierend. Adstringierende Substanzen gelten gemeinhin als adstringierend und kühlend, doch die Chebulische Myrobalane wirkt entgegen dieser Regel.
52. Daher sollten nicht alle Substanzen allein nach dem Kriterium des Geschmacks ( rasa ) beurteilt werden ; denn, wie oben gezeigt, können Substanzen den gleichen Geschmack haben und sich dennoch in ihrer Wirkung voneinander unterscheiden.
Die Geschmacksintensität als Indikator für hohe, mittlere oder niedrige Qualität
53–54. Hinsichtlich der Trockenheit ist der Geschmack adstringierend am stärksten, der scharfe mittelstark und der bittere am schwächsten ausgeprägt. Ebenso ist hinsichtlich der Schärfe der Geschmack salzig am stärksten, der saure mittelstark und der scharfe am schwächsten ausgeprägt. Hinsichtlich der Reichhaltigkeit ist der Geschmack süß am stärksten, der saure mittelstark und der salzige am schwächsten ausgeprägt.
55. Hinsichtlich der Kälteeigenschaft weist der süße Geschmack diese am stärksten auf, der herbe Geschmack in mittlerem Maße und der bittere Geschmack am schwächsten. Hinsichtlich der Schwereeigenschaft weist der süße Geschmack diese am stärksten, der herbe Geschmack in mittlerem Maße und der salzige Geschmack am schwächsten auf.
56–56½. Bezüglich der leichten Qualität besitzt der bittere Geschmack diese in höchstem Maße, der scharfe Geschmack in mittlerem und der saure Geschmack in niedrigstem Maße. Eine andere Ansicht besagt, dass Salz die leichte Qualität am wenigsten stark aufweist. Somit nimmt Salz in beiden Denkrichtungen den niedrigsten Platz auf der Skala ein – sowohl hinsichtlich seiner Schwere als auch seiner Leichtigkeit.
Der postverdauliche Effekt von Geschmacksrichtungen ( Rasa )
57–58. Im Folgenden beschreiben wir die Veränderungen des Geschmackssinns nach der Verdauung. Scharfe, bittere und adstringierende Substanzen werden bei der Verdauung im Allgemeinen in scharfe Geschmacksstoffe umgewandelt. Saure Geschmacksstoffe werden bei der Verdauung sauer, süße Geschmacksstoffe süß und auch salzige Geschmacksstoffe süß.
Die Wirkung des postverdaulichen Effekts von Süßem und anderen Geschmacksrichtungen
59. Süße, salzige und saure Geschmacksrichtungen gelten aufgrund ihrer öligen Beschaffenheit allgemein als hilfreich bei der Ausscheidung von Blähungen, Urin und Stuhl.
60. Aufgrund ihres scharfen, bitteren und adstringierenden Geschmacks wird die Ausscheidung von Blähungen, Urin und Stuhl erschwert.
61. Der nach der Verdauung entstehende scharfe Geschmack fördert Vata und führt zu einer Verringerung der Samenflüssigkeit und zur Unterdrückung von Stuhl und Urin; wohingegen der nach der Verdauung entstehende süße Geschmack Kapha fördert und eine Zunahme der Samenflüssigkeit sowie die Ausscheidung von Stuhl und Urin bewirkt.
62. Der nach der Verdauung entstehende saure Geschmack fördert Pitta, verringert die Samenmenge und beschleunigt die Ausscheidung von Kot und Samenflüssigkeit. Von den drei nach der Verdauung entstehenden Geschmacksrichtungen ist die süße schwer, die scharfe und die saure hingegen nicht.
Die Stärke des postdigestive Effekts kann aufgrund der besonderen Beschaffenheit der Substanzen hoch, mittel oder niedrig sein.
63. Der minimale, mittlere oder maximale Grad der Charakteristika der postdigestiven Geschmacksstoffe sollte nach dem Grad der Charakteristika dieser bestimmten Substanz bestimmt werden.
Die verschiedenen Potenzarten und ihre Eigenschaften
64–65. Die Wirkungsstärke einer Substanz wird von manchen in acht Arten unterteilt: weich, scharf, stark, leicht, ölig, trocken, heiß und kalt. Andere unterscheiden nur zwei Arten: heiß und kalt. Wirkungsstärke ist die Kraft, durch die eine Handlung erfolgt. Ohne Wirkungsstärke kann nichts geschehen. Jede Handlung ist das Ergebnis von Wirkungsstärke.
Die verschiedenen Aspekte von Geschmack, Qualität und Wirksamkeit liegen in der Substanz selbst.
66. Der Geschmack ( Rasa ) einer Substanz wird nur zu Beginn wahrgenommen, d. h. wenn die Substanz mit der Zunge in Kontakt kommt; die Veränderungen nach der Verdauung werden erst wahrgenommen, wenn die endgültigen Wirkungen der Verdauung eintreten; die Potenz hingegen ist während ihres gesamten Aufenthalts im Körper ab dem ersten Eintritt zu beobachten.
Die Art der spezifischen Handlung
67. Wenn eine Ähnlichkeit im Geschmack ( Rasa ), in der Wirkstärke und in den postverdaulichen Veränderungen besteht , aber dennoch ein Unterschied in der Wirkung beobachtet wird, so wird dieser besondere Unterschied in der Wirkung als die spezifische Wirkung der Substanz bezeichnet.
Die Beispiele für konkrete Maßnahmen
68. Beispielsweise ist die weißblühende Bleiwurz scharf im Geschmack und in der Nachwirkung auf den Verdauungstrakt und hat eine erhitzende Wirkung. Die rote Purgiernuss ist in all diesen Aspekten ähnlich, wirkt aber aufgrund ihrer spezifischen Wirkungsweise beim Menschen abführend.
69. Es heißt, Gift hemme die Wirkung von Gift. Auch hier ist die spezifische Wirkung ausschlaggebend. Die Anregung der Peristaltik nach oben oder unten hängt ebenfalls von der spezifischen Wirkung ab.
70-70½. Die vielfältigen positiven Wirkungen, die sich aus dem Tragen von Edelsteinen und Arzneien am Körper ergeben, beruhen ebenfalls auf einer spezifischen Wirkung. Diese spezifische Wirkung gilt als unerklärlich. Somit haben wir die post-verdaulichen Effekte, die Potenz und auch die spezifische Wirkung hinreichend erläutert.
71-71½. Manche Substanzen wirken entsprechend ihrem Geschmack, andere entsprechend ihrer Wirkstärke und wieder andere entsprechend ihren Eigenschaften, ihrer Wirkung nach der Verdauung oder ihrer spezifischen Wirkung.
72–72½. Sind Geschmack und die übrigen Faktoren in ihrer Stärke ausgeglichen, ergibt sich folgende normale Reihenfolge ihrer relativen Wirkung: Die Wirkung nach der Verdauung ist stärker und wirkungsvoller als die des Geschmacks, die Wirkung der Potenz ist etwas stärker als die der beiden vorhergehenden, während die spezifische Wirkung die stärkste von allen ist.
Das spezifische Wissen über die sechs Geschmacksrichtungen ( Rasa )
73–74. Im Folgenden werden wir die spezifischen Merkmale jeder der sechs Geschmacksrichtungen ( Rasa ) beschreiben. Der süße Geschmack wird im Mund durch seine Wirkung von Cremigkeit, Zufriedenheit, Genuss und Weichheit wahrgenommen. Er breitet sich im gesamten Mund aus und erzeugt das Gefühl, als sei der Mund mit Süße bestrichen.
75. Das sollte man als sauren Geschmack bezeichnen, der bei unmittelbarem Kontakt mit diesen Teilen zu Zähneknirschen, Speichelfluss, Schwitzen, Reizung des Geschmackssinns und Brennen in Mund und Rachen führt.
76 Dies sollte als Salzgeschmack bezeichnet werden, der aufgrund des brennenden Gefühls, das er im Mund hervorruft, beim Auflösen zu einem Zustand der Feuchtigkeit, Verflüssigung und Weichheit im Mund führt.
77. Das ist der sogenannte scharfe Geschmack, der bei Kontakt mit der Zunge Reizungen und ein stechendes Gefühl hervorruft und, was zu einem Brennen in Mund, Nase und Augen führt, den Ausfluss von Wasser aus diesen Bereichen bewirkt.
78. Das ist der bittere Geschmack, der beim Kontakt mit der Zunge zum Verlust des Geschmackssinns führt, auf der Zunge unangenehm ist und ein Gefühl von Klarheit, Trockenheit und Schärfe im Mund hervorruft.
79. Das ist der adstringierende Geschmack, der auf der Zunge ein klares, adstringierendes und dämpfendes Gefühl hervorruft und ein Gefühl der Einengung im Mund erzeugt und zudem krampflösend wirkt.
Kurzbeschreibung unverträglicher Diätartikel
80. Nachdem der verehrte Atreya dies gesagt hatte, sprach Agnivesha zu ihm: „O Verehrter! Wir haben deinen wahren und bedeutungsvollen Worten über die Eigenschaften und Wirkungen der Substanzen aufmerksam zugehört. Nun möchten wir deine Ausführungen zum Thema der Unverträglichkeit von Nahrungsmitteln hören, die du etwas ausführlicher dargelegt hast.“
81-(1) Der ehrwürdige Atreya antwortete ihm: „Nahrungsmittel, die den Körperelementen schaden, stehen im Widerspruch zum System.“
81. Diese Unverträglichkeit ist vielfältiger Natur. Manche Stoffe sind aufgrund ihrer Eigenschaften untereinander unverträglich; manche Stoffe werden es erst durch die Kombination; manche durch die Art der Zubereitung; manche durch die Einflussfaktoren Ort, Zeit, Dosis usw.; und manche aufgrund ihrer Natur selbst.
Illustration solcher unverträglicher Nahrungsmittel.
82-(1). Nun wollen wir hinsichtlich der am häufigsten verwendeten Nahrungsmittel einige Bemerkungen machen und uns dabei jeweils auf eine bestimmte Unverträglichkeit beschränken.
82. Daher sollte Fisch – मांस – Matsya nicht zusammen mit Milch – गोरस – Gorasa – verzehrt werden. Obwohl beide süß schmecken, eine süße Nachwirkung haben und stark verflüssigend wirken, sind sie in ihrer Wirkung unverträglich, da Fisch – मांस – Matsya – kalt und Milch – गोरस – Gorasa – heiß ist. Aufgrund dieser Unvereinbarkeit neigen sie dazu, das Blut zu verunreinigen und aufgrund ihrer stark verflüssigenden Eigenschaften die Blutbahnen zu verstopfen.
83-(1). Als Bhadrakapya diese Worte Atreyas hörte, sagte er zu Agnivesha: „Mit Ausnahme der Fischart – मांस – Matsya – namens ‚Cilicima‘ dürfen alle anderen mit Milch – गोरस – Gorasa – gegessen werden.“
83. Der Cilicima aber, der schuppig, rotäugig und rot gestreift ist und dem Rohita–Fisch– मांस – Matsya – ähnelt, ist amphibisch und lebt die meiste Zeit an Land. Würde man dieses Tier mit Milch – गोरस – Gorasa – verzehren, führe dies zweifellos zu einer der Krankheiten, die durch Blutverunreinigung oder Verstopfung der Körperkanäle entstehen, oder sogar zum Tod.“
84-(1). „Nein!“, erwiderte der ehrwürdige Atreya. „Kein Fisch – मांस – Matsya – jeglicher Art darf mit Milch – गोरस – Gorasa – gegessen werden, dieses Verbot gilt umso mehr im Falle von Kilikima.“
84-(2). Aufgrund seiner stark verflüssigenden Wirkung ruft das Cilicima die genannten Krankheiten in besonders verschlimmerter Form hervor; außerdem verursacht es eine Darmtoxämie.
84-(3). Das Fleisch von Haustieren, Feuchtlandtieren oder Wassertieren sollte nicht zusammen mit Honig, Sesam, Jaggery, Milch – गोरस – Gorasa, Urdbohnen, Gartenrettich, Lotusstängeln oder gekeimten Körnern verzehrt werden.
84-(4). Wegen einer derart gemischten Ernährung entwickelt man Taubheit, Blindheit, Zittern, Idiotie, undeutliche Aussprache, nasale Artikulation oder kommt zum Tod.
34-(5). Die Blätter von Gelmeniris, Kurroa oder das in Rapsöl gebratene Fleisch von Tauben dürfen nicht zusammen mit Honig – मधु – Madhu und Milch – गोरस – Gorasa – verzehrt werden.
84-(6). Durch eine solche Mischkost wird man Opfer der einen oder anderen Krankheit, wie z. B. erhöhte Blutflüssigkeit, Gefäßerweiterung, Epilepsie, Shankhaka [ śaṅkhaka ], Deradenoncus, Rohini [ rohiṇī ] oder gar des Todes selbst.
84-(7) Man darf keine Milch – गोरस – Gorasa – trinken, nachdem man Gartenrettich, Knoblauch, Moringa, großes Basilikum, heiliges Basilikum oder Strauchbasilikum gegessen hat, da man sonst Gefahr läuft, eine Dermatose zu entwickeln.
84-(8). Jatuka – shakha [ jātukaśāka ] und reife lakoocha dürfen nicht mit Honig oder Milch – गोरस – Gorasa – gegessen werden.
84 (9). Denn solche Praktiken führen zum Tod oder zum Verlust von Kraft, Teint, Ausstrahlung und Manneskraft oder zu einer anderen schweren Krankheit oder zu Impotenz.
84-(10). Reife Lakoocha sollten nicht mit Urdbohnensuppe oder mit Jaggery und Ghee verwendet werden, da eine solche Kombination unverträglich ist.
84-(11). Ebenso sind Mango, Indische Hog-Pflaume, Pomelo, Lakoocha, Bengalische Johannisbeere, Kochbanane, Zitrone, Kleine Jujube, Ceylon-Eiche, Pracht-Dellenia, Jambul, Holzapfel, Tamarinde, Paravata [ pārāvata ], Walnuss, Jackfrucht, Kokosnuss, Granatapfel, Amla – आमलकी – Āmalakī, Myrobalane und ähnliche Substanzen sowie alle sauren Dinge, ob flüssig oder fest, mit Milch – गोरस – Gorasa – unverträglich.
84-(12). Ebenso sind Italienische Hirse, Wildhirse, Mottenhirse , Pferdehirse und Lablab gleichermaßen mit Milch – गोरस – Gorasa – unverträglich.
84 (13). Topfkraut, Färberdistel, Zuckerwein, Maireya und Honig sind, wenn sie zusammen eingenommen werden, unverträglich und reizen Vata übermäßig.
84-(14). Das Fleisch des Sittichs wird, wenn es in Rapsöl gebraten wird, unverträglich und regt Pitta übermäßig an.
84-(15). Milchpudding ist mit einem reizlindernden Getränk unverträglich und führt bei gleichzeitiger Verwendung zu einer übermäßigen Steigerung des Kapha-Doshas.
84-(16) Indischer Spinat, zubereitet mit Sesampaste, verursacht Durchfall.
84-(17). Kranichfleisch ist unverträglich mit Varuni-Wein [ vāruṇi ] oder Kulmasha- Hülsenfrüchten [ kulmāṣa ]. Wird es in Schmalz gekocht und verzehrt, führt es zum plötzlichen Tod.
84-(18). Pfauenfleisch, das an einem Spieß aus Rizinusholz geröstet oder über einem Feuer aus Rizinuszweigen gekocht oder in Rizinusöl zubereitet wird, führt beim Verzehr zum sofortigen Tod.
84-(19). Das Fleisch des Sittichs, wenn es an einem Spieß aus Kurkumaholz gebraten oder über einem Feuer aus Kurkumazweigen gegart wurde, führt zum sofortigen Tod.
84-(20). Wenn das Fleisch des Sittichs, das mit Asche und Staub, vermischt mit Honig, bestreut ist, gegessen wird, führt dies zum sofortigen Tod.
84-(21). Langer Pfeffer, zubereitet in Fischöl – मत्स्यतैलम् – Matsya-Tailam, führt zum sofortigen Tod, ebenso wie Schwarzer Nachtschatten in Verbindung mit Honig – मधु – Madhu –.
84 -(22). Der Verzehr von erhitztem Honig – मधु – Madhu – oder von Honig jeglicher Art durch jemanden, der an Hitze leidet, führt zum Tod.
84. Honig – मधु – Madhu – und Ghee zu gleichen Teilen; Honig und Regenwasser zu gleichen Teilen; Honig und die Samen des Ostindischen Lotus; Honig gefolgt von einem heißen Wasser; die Markierungsnuss und heißes Wasser; in Buttermilch gekochte Kamala ; abgestandener schwarzer Nachtschatten und das am Spieß gebratene Fleisch des Bartgeiers ( Bhāsa [ bhāsa ]) – all dies sind Beispiele für diätetische Unverträglichkeit. Somit ist alles gemäß den Fragen erklärt.
Das Wesen einer ungesunden Ernährung
Hier sind einige Verse noch einmal –
85. Alle Nahrungsmittel, die die krankhaften Körpersäfte verdrängt haben, diese aber nicht aus dem Körper ausscheiden, sind als ungesundheitsschädlich anzusehen.
86-87. Ungesund ist jene Substanz, die mit folgenden Kriterien unvereinbar ist: Land, Jahreszeit, Magenfeuer, Maß, Homologation, Vata und andere Körpersäfte, Zubereitung, Potenz, Stuhlgangneigung, Zustand des Patienten, Ernährungsregeln, zu vermeidende oder zu beachtende Dinge, Kochweise, Kombination, Schmackhaftigkeit, Qualität und Ernährungsregeln.
88. Die Verwendung trockener und scharfer Arzneimittel in einem trockenen Land und die Verwendung von öligen und kalten Substanzen in einem feuchten Land sind Beispiele für die Unvereinbarkeit der Ernährung in Bezug auf Dime.
89 Die Verwendung von kalten, trockenen und ähnlichen Dingen im Winter und die Verwendung von scharfen, heißen und ähnlichen Dingen im Sommer sind Beispiele für die Unvereinbarkeit der Ernährung mit der jeweiligen Jahreszeit.
90. Wird eine Nahrung nicht gemäß dem jeweiligen Typ des Magenfeuers (einer der vier Arten) aufgenommen, stellt dies eine Unverträglichkeit der Ernährung in Bezug auf das Magenfeuer dar. Die Kombination von Ghee und Honig zu gleichen Teilen ist ein Beispiel für eine solche Unverträglichkeit.
91–91½. Der Verzehr von Süßem und Kaltem durch eine Person, der nur scharfe und heiße Substanzen homologe Eigenschaften zuschreiben, ist ein Beispiel für eine Unverträglichkeit der Ernährung im Hinblick auf die Homologation. Die Anwendung von Nahrungsmitteln, Arzneimitteln und Verfahren, die in ihrer Beschaffenheit den empfindlichen Körpersäften ähneln, stellt eine Humoralunverträglichkeit dar.
92-92½. Die Unverträglichkeit der Zubereitung liegt darin, dass Lebensmittel während der Zubereitung in Gift umgewandelt werden, wie beispielsweise im Fall von Pfauenfleisch, das an einem Spieß aus einem Zweig der Rizinuspflanze gebraten wird.
93-93½. Die Verwendung von Substanzen mit kalter Potenz in Kombination mit Substanzen mit heißer Potenz wird als Unverträglichkeit der Potenz bezeichnet.
94-941. Dies wird als Unverträglichkeit der Darmtendenz bezeichnet, wenn einem Menschen mit hartem Darm ein Arzneimittel in geringer Dosis, schwacher Wirkung und geringer abführender Qualität verabreicht wird; oder wenn einem Menschen mit weichem Darm ein schweres, abführendes Arzneimittel in hoher Dosis verabreicht wird.
95-96. Dies stellt eine Unverträglichkeit im Hinblick auf den Zustand des Patienten dar, wenn einem durch Müdigkeit, sexuelle Aktivität oder körperliche Anstrengung erschöpften Menschen eine Vata- fördernde Mahlzeit verabreicht wird. Ebenso stellt es eine solche Unverträglichkeit dar, wenn einem Menschen, der unter Trägheit oder Müdigkeit leidet, eine Kapha-fördernde Mahlzeit verabreicht wird.
97. Das ist ein Verstoß gegen die Regeln des Essens, wenn eine Person ihre Mahlzeit zu sich nimmt, ohne sich zuvor von Stuhl- und Harndrang zu befreien, oder isst, ohne Hunger zu verspüren, oder trotz starken Hungers nicht isst.
98. Das ist ein Widerspruch zwischen Verbot und Gebot, wenn jemand nach dem Verzehr von Wildschweinfleisch oder Fleisch ähnlicher Tiere heiße Substanzen zu sich nimmt oder nach dem Verzehr von Ghee oder ähnlichen Artikeln kühlende Dinge isst.
99-(1). Das ist kulinarische Unverträglichkeit, wenn Speisen mit schlechtem und verdorbenem Brennstoff zubereitet werden oder wenn sie nicht durchgegart, zu lange gekocht oder verbrannt sind.
99-99½. Das ist eine Unverträglichkeit der Kombination, wenn saure Dinge mit Milch – गोरस – Gorasa – genommen werden. Das ist eine Unverträglichkeit der Schmackhaftigkeit, wenn ein Lebensmittel einen unangenehmen Geschmack (Rasa) hat.
100-100½. Das bedeutet Unvereinbarkeit hinsichtlich der Qualität, wenn der Saft aus unreifen, überreifen oder verfaulten Substanzen gewonnen wird.
101. Dies ist eine Unvereinbarkeit der Essregeln, wenn die Nahrung nicht an einem allein eingenommenen Ort verzehrt wird. Die Einnahme von Nahrung auf eine der oben genannten Arten stellt eine diätetische Unvereinbarkeit dar.
Die Krankheiten, die durch eine solche unvereinbare Ernährung verursacht werden
102-103. Impotenz, Blindheit, akute sich ausbreitende Erkrankungen, Bauchbeschwerden, Hautausschläge, Wahnsinn, Fisteln, Ohnmacht, Vergiftung, Tympanitis, Trismus, Fieber, Chymetoxämie, Lepra, Dermatose, Verdauungsstörungen, Ödeme, saure Dyspepsie, Fieber, Rhinitis, tödliche Krankheiten und Tod: – diese sollen die Folge einer Unverträglichkeit der Ernährung sein.
Ihre Behandlung
104-(1). Im Folgenden werden die Gegenmaßnahmen für diese und andere durch eine unverträgliche Ernährung verursachte Krankheiten aufgeführt.
104. Dazu gehören: Erbrechen, Abführen, die Verabreichung von Beruhigungsmitteln, die den genannten Krankheiten entgegenwirken, sowie vorbeugende Maßnahmen aufgrund von diätetischer Unverträglichkeit.
Hier sind noch einmal zwei Strophen –
105. Abführmittel, Erbrechen, Sedierung und vorbeugende Maßnahmen wirken den durch die Unverträglichkeit der Ernährung bedingten Störungen entgegen.
Warum eine unverträgliche Ernährung manchmal nicht schadet
105. Eine diätetische Unverträglichkeit wird unter folgenden Umständen neutralisiert: wenn die Unverträglichkeit homolog zu der betreffenden Person ist, wenn sie geringfügig ist, wenn die betreffende Person eine starke Verdauungskraft besitzt, wenn sie jung ist oder wenn sie einen Überschuss an fettigen Bestandteilen in ihrem Körper hat und wenn sie durch körperliche Betätigung kräftig ist.
Zusammenfassung
Hier sind die zusammenfassenden Verse:—
107. Was auch immer die Ansichten der großen Weisen hinsichtlich der Bestimmung der Geschmacksrichtungen ( rasa ), der Substanzen mit ihren Eigenschaften und Wirkungen, der Anzahl der Substanzen und Geschmacksrichtungen waren;
108. Der Grund für die Aufzählung, Geschmacksrichtungen, Nachgeschmack, die Eigenschaften jeder der zehn Qualitäten, beginnend mit der Priorität usw.;
109. Wie die Geschmacksrichtungen ( rasa ) der fünf Urelemente in sechs Kategorien unterteilt werden und durch das Überwiegen dieser oder jener Eigenschaft die Tendenz zur Aufwärts- oder Abwärtsentwicklung entsteht;
110. Die verschiedenen Kombinationen und Permutationen der sechs Geschmacksrichtungen, die Erkenntnis der durch den Geschmack ( rasa ) zugeschriebenen Eigenschaften und Handlungen sowie der von der Regel festgelegten Ausnahmen.
111. Die maximalen, mittleren und minimalen Grade bestimmter Qualitäten wie Schwere usw. in jedem Geschmack ( Rasa ); postverdauliche Effekte und spezifische Wirkung; Bestimmung der Wirkungsstärke.
112. Die spezifischen Eigenschaften der sechs Geschmacksrichtungen ( Rasa ) beim Kontakt mit dem Geschmacksorgan; Welche Flüssigkeiten miteinander unverträglich sind und aus welchem Grund, und welche Krankheiten durch welche unverträglichen Substanzen hervorgerufen werden.
113. Und die Krankheiten, die durch solche Unverträglichkeiten verursacht werden, und ihre Heilmittel: – all dies hat der Weise in dem Kapitel mit dem Titel „Die Diskussion zwischen Atreya und Bhadrakapya“ erklärt.
26. Somit ist im Abschnitt über allgemeine Grundsätze in der von Agnivesha zusammengestellten und von Caraka überarbeiteten Abhandlung das sechsundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Die Diskussion zwischen Atreya und Bhadrakapya“ abgeschlossen.
Vimanasthana (Vimana Sthana) – Abschnitt über Maß
Ayurveda – आयुर्वेद – Vimanasthana (Vimana Sthana) – Abschnitt über Maß Kapitel 1 – Das Maß des Geschmacks (rasa-vimana)
2. So erklärte der verehrungswürdige Atreya .
3-(1). Nach Untersuchung der Merkmale der Ätiologie, der Vorboten, der Anzeichen und Symptome, der Homologation, der Anzahl, der vorherrschenden Morbidität, der Art der Klassifizierung, der pathologischen Kombination, der Intensität und der Periodizität der Krankheit sollte der Arzt sich durch sorgfältige Anwendung bemühen, genaue Kenntnisse über Klima, Jahreszeit, Stärke, Konstitution, Vitalität, Ernährung, Homologation, psychische Verfassung, Gewohnheiten und Alter zu erlangen, da die Behandlung von der genauen Erkennung des Maßes der Körpersäfte und der anderen Faktoren abhängt.
3. Der Arzt, der diese Wissenschaft der genauen Messung von Geschmacksrichtungen ( Rasa-Vimana ), Körpersäften usw. nicht kennt, kann Krankheiten nicht heilen. Deshalb, o Agnivesha !, werden wir den Abschnitt über die genaue Bestimmung erläutern, um das Wissen über die Messung von Geschmacksrichtungen, Körpersäften usw. zu verdeutlichen.
Die richtige Nutzung aller sechs Geschmacksrichtungen
4. Zunächst wollen wir uns mit der Wirkung der Geschmacksrichtungen, Substanzen, Körpersäfte und Krankheiten befassen. Es gibt sechs Geschmacksrichtungen: süß, sauer, salzig, scharf, bitter und herb. Werden diese Eigenschaften richtig eingesetzt, erhält der Körper seine Gesundheit; werden sie falsch eingesetzt, führen sie zu einem Ungleichgewicht der Körpersäfte.
Der Nutzen der Körpersäfte im Normalzustand und ihre Schädlichkeit in ihren provozierten Zuständen
5. Es gibt drei Körpersäfte: Vata, Pitta und Kapha.
Im Normalzustand sorgen sie für die ordnungsgemäße Funktion des Körpers; im Ungleichgewicht hingegen beeinträchtigen sie den Körper durch die Verursachung verschiedenster Störungen.
Die Triaden der Geschmäcker und ihre Auswirkungen auf die Körpersäfte
6-(1). Jeder dieser drei Körpersäfte wird durch drei Geschmacksrichtungen angeregt und durch die anderen drei Geschmacksrichtungen besänftigt.
6. So reizen scharfe, bittere und adstringierende Geschmacksrichtungen Vata; süße, saure und salzige Geschmacksrichtungen besänftigen es; scharfe, saure und salzige Geschmacksrichtungen reizen Pitta; süße, bittere und adstringierende Geschmacksrichtungen besänftigen es; süße, saure und salzige Geschmacksrichtungen reizen Kapha; scharfe, bittere und adstringierende Geschmacksrichtungen besänftigen es.
7. Was das Zusammenspiel von Geschmack und Körpersäften betrifft, so verstärkt der Gebrauch von Geschmacksstoffen, die einem bestimmten Körpersäften qualitativ weitgehend entsprechen, diesen, während der Gebrauch von Geschmacksstoffen, die einem bestimmten Körpersäften qualitativ entgegenwirken, diesen dämpft. Um dieses Wirkprinzip zu verdeutlichen, wurde die Sechsfachheit der Geschmacksstoffe und die Dreifachheit der Körpersäfte, einzeln betrachtet, also unkombiniert, gelehrt.
8 Das Ausmaß ihrer Kombinationen und Permutationen ist unzählig aufgrund der Unzählbarkeit der unterschiedlichen Grade ihrer möglichen Kombinationen und Permutationen.
9. Nun soll man, indem man unter den Substanzen, die verschiedene Geschmacksrichtungen aufweisen, und unter den Störungen, die eine Erkrankung verschiedener Körpersäfte aufweisen, die Wirkung jeder einzelnen Geschmacksrichtung und jedes einzelnen Körpersäfte untersucht, anschließend die Wirkung der jeweiligen Substanz und der jeweiligen Störung bestimmen.
10. Dies trifft jedoch nicht überall zu. Es ist nicht möglich, die Wirkung einer zusammengesetzten Substanz aus der Wirkung ihrer Bestandteile abzuleiten, da sich in einer Verbindung die Eigenschaften verschiedener Formen und Wirkungsweisen gegenseitig verändern, wenn sie auf unterschiedliche Weise kombiniert werden.
11. In solch komplexen Fällen sollte man daher, nachdem man die Wirkung der zusammengesetzten Substanz als Ganzes ermittelt hat, die Wirkung dieser zusammengesetzten Substanz auf die jeweilige Kombination von Körpersäften bestimmen.
12. Daher werden wir die Wirkungsprinzipien unter Bezugnahme auf Geschmack, Substanzen, Körpersäfte und Störungen erläutern.
13. Die Wirkung der Geschmacksstoffe wurde bereits erläutert. Nun werden wir die Wirkung der Substanzen erklären; Öl, Ghee und Honig wirken ausgleichend auf Vata, Pitta bzw. Kapha.
Öl heilt Vata
14-(1). Die regelmäßige Anwendung von Öl gleicht Vata aus, da es ölig, heiß und schwer ist. Vata hingegen, das trocken, kalt und leicht ist, ist von gegensätzlicher Natur. Wenn gegensätzliche Eigenschaften aufeinandertreffen, überwiegt die stärkere die schwächere. Daher gleicht die systematische Anwendung von Öl Vata aus.
Ghee wirkt heilend auf Pitta
14-(2). Ebenso besänftigt Ghee Pitta aufgrund seiner süßen, kühlenden und langsamen Eigenschaften, denn Pitta ist von Natur aus anti-süß, heiß und scharf.
Honig wirkt heilend auf Kapha
14-(3). Und Honig mildert Kapha aufgrund seiner trockenen, scharfen und adstringierenden Eigenschaften, da Kapha ölig, dicht und süß ist.
14. Auf diese Weise lassen sich auch durch die regelmäßige Anwendung anderer Substanzen, die Vata, Pitta und Kapha entgegenwirken, diese Körpersäfte unterdrücken.
Übermäßiger Gebrauch von langem Pfeffer, Alkali und Salz verboten.
15. Es gibt drei Substanzen, deren übermäßiger Gebrauch strenger verboten ist als der anderer Substanzen. Dies sind Langer Pfeffer, Alkali und Kochsalz.
16-(1). Langer Pfeffer, obwohl scharf im Geschmack, ist nach der Verdauung süßlich , schwer, weder zu ölig noch zu scharf, zerfließend und wird als Heilmittel geschätzt. Er hat sowohl positive als auch negative Wirkungen. Bei richtiger Anwendung zur richtigen Zeit und in der richtigen Dosierung ist seine Wirkung sofort wohltuend.
16. Bei längerem Gebrauch führt es jedoch zu einer kumulativen, krankheitserregenden Wirkung, da es aufgrund seiner schweren und hygroskopischen Eigenschaften Kapha anregt. Es verstärkt Pitta aufgrund seiner scharfen Wirkung und kann Vata aufgrund seiner geringen öligen und scharfen Eigenschaften nicht ausgleichen. Dennoch eignet es sich gut als Trägerstoff. Aus diesen Gründen sollte Langer Pfeffer nicht übermäßig verwendet werden.
17-(1). Alkali besitzt heiße, scharfe und leichte Eigenschaften; es wirkt zunächst als Zerfließendes und später als Trockenmittel. Es wird als Verdauungsmittel, gegen Reizungen und zur Auflösung von Schleimhäuten eingesetzt. Bei übermäßigem Gebrauch schädigt es Haare, Augen, Herz und männliche Geschlechtsorgane.
17. Gemeinschaften, ob ländlich, städtisch oder nomadisch, die regelmäßig Alkali verwenden, entwickeln Blindheit, Impotenz, Haarausfall und Ergrauen der Haare sowie einengende Schmerzen im Herzbereich. Beispiele für solche Gemeinschaften sind die Bevölkerung östlicher Länder und die Chinesen. Angesichts dieser Tatsachen sollte man Alkali nicht übermäßig verwenden.
18-(1). Kochsalz besitzt scharfe und wärmende Eigenschaften, ist nicht sehr schwer, ölig, hygroskopisch und wirkt abführend. Es verleiht Speisen Geschmack und entfaltet bei sachgemäßer Anwendung und Kombination eine unmittelbare positive Wirkung. Bei längerem Gebrauch führt es jedoch zu krankheitserregenden, kumulativen Folgen. Es wird als Appetitanreger, Verdauungsmittel, hygroskopisches und abführendes Mittel verschrieben. Im Übermaß konsumiert es Depressionen, Erschlaffung und körperliche Schwäche. Bevölkerungsgruppen, die übermäßig Salz konsumieren – ob Landbevölkerung, Stadtbewohner oder Wanderarbeiter –, werden träge, schlaff und anämisch und können Entbehrungen nicht ertragen.
18. Es handelt sich um die Bevölkerung von Bahlika, Saurashtra, Sindh und Sauvira. Sie salzen ihre Milch – गोरस – Gorasa – traditionell; auch in salzigen Gebieten wachsen Kräuter, Kletterpflanzen, Bäume und andere Gewächse aufgrund der wachstumshemmenden Wirkung des Salzes entweder gar nicht oder nur in schlechter Qualität. Daher sollte Salz nicht übermäßig verwendet werden. Selbst diejenigen, die eine Toleranz gegenüber übermäßigem Salzkonsum entwickelt haben, leiden unter vorzeitigem Haarausfall, Ergrauen der Haare und Faltenbildung.
19. Auch bei solchen Personen ist es daher ratsam, die Gewohnheit schrittweise abzulegen. Ein schrittweiser Entzug, wie zuvor beschrieben, führt zu keiner oder nur zu sehr milden Reaktionen.
Die Definition der Homologation
20-(1). Habituation ist das, was mit dem eigenen System übereinstimmt. Daher hat Habituation dieselbe Bedeutung wie Homologation.
20 Nun gibt es drei Arten der Geschmacksanpassung: die beste, die schlechteste und die mittlere. Sie ist wiederum in sieben Arten unterteilt: die Anpassung an jeden der sechs Geschmacksrichtungen und die siebte durch die Anpassung an alle zusammen. Die Anpassung an alle Geschmacksrichtungen ist die beste Art der Geschmacksanpassung; die schlechteste ist die Anpassung an nur eine einzige Geschmacksrichtung, während die mittlere Anpassung zwischen der besten und der schlechtesten liegt. Ausgehend von der schlechtesten und der mittleren Anpassung sollte man die beste Art der Geschmacksanpassung entwickeln, also die Anpassung an alle Geschmacksrichtungen. Hat man die Anpassung an alle Geschmacksrichtungen erlangt, sollte man sich dem Gesunden zuwenden und dabei die im Achtfachen Lehrbuch beschriebenen besonderen Faktoren der Ernährung und Diätetik, beginnend mit den natürlichen Eigenschaften, sorgfältig berücksichtigen.
Die acht Aspekte der Diätetik
21. Die folgenden acht Faktoren sind für Ernährung und Diätetik relevant: Natürliche Eigenschaften, Karana [ karaṇa ] (Zubereitung), Samyoga [ saṃyoga ] (Kombination), Rashi [ rāśi ] (Quant), Desha [ deśa ] (Lebensraum), Kala [ kāla ] (Krankheitsstadium), Upayoga (Anwendungsregeln) und Upayokta [ upayoktā ] (Anwender). Dies ergibt die achtfache Definition von Ernährung und Diätetik.
22-(1); Zu diesen natürlichen Eigenschaften gehören die angeborenen Merkmale von Substanzen. Das Vorhandensein von Eigenschaften wie Schweregrad usw. ist eine natürliche Eigenschaft von Substanzen, die als Nahrungsmittel oder Arzneimittel verwendet werden. So ist Schweregrad ein Merkmal von Urdbohnen und Schweinefleisch, während Leichtigkeit bei Mungbohnen und Wildfleisch charakteristisch ist.
22-(1A) Die Präparation ist der Vorgang, der durchgeführt wird, um die natürlichen Eigenschaften von Stoffen zu verändern. Was die Eigenschaften von Stoffen grundlegend verändert, ist eine Transformation.
22-(2). Diese Modifizierung wird durch Verdünnung, Wärmezufuhr (Verdampfung, Destillation und Sublimation), Klärung, Emulgierung, Lagerung, Reifung, Aromatisierung, Imprägnierung, Konservierung und das Material des Behälters herbeigeführt.
22-(3). Eine Kombination ist die Verbindung zweier oder mehrerer Stoffe. Diese chemische Verbindung weist besondere Eigenschaften auf, die keiner der Bestandteile jemals besessen hat. Beispiele: Die Kombination von Honig und Ghee; Honig oder Ghee sind einzeln gesundheitsfördernd, in Kombination jedoch giftig. Ebenso hat die Kombination von Honig, Fisch – मांस – Matsya – und Milch eine toxische Wirkung.
22-(4). Das Rashi-Quantum ist das Maß für die Gesamtmasse und die Masse jedes einzelnen Bestandteils, um die Wirkung der richtigen und falschen Dosierung zu bestimmen. Die Messung der gesamten Mahlzeit als Ganzes ist die Gesamtmessung. Die Messung jedes einzelnen Lebensmittels ist eine detaillierte Messung. Die Messung des Ganzen zusammen ist die Gesamtmessung; die separate Messung der Teile ist ebenfalls eine detaillierte Messung.
22-(5). Lebensraum ist eine geografische Region. Er bezeichnet Variationen in den Eigenschaften von Substanzen aufgrund von Unterschieden in Bodenbeschaffenheit, Nutzung und Klima.
22-(6). Der Begriff „Zeit“ wird in zwei Bedeutungen verwendet: Zeit im allgemeinen Sinne und Zeit im Sinne eines Stadiums. Nun wird „Stadium“ im Zusammenhang mit Krankheit verwendet, und „Zeit“ im allgemeinen Sinne wird im Zusammenhang mit saisonaler Gesundheit verwendet.
22-(7). Das Vorgehen bei einer Diät besteht aus den diätetischen Regeln. Diese richten sich nach der Stärke der Verdauung.
22. Der Nutzer ist derjenige, der Nahrungsmittel verwendet; die Gewöhnung hängt von ihm ab. Damit haben wir die acht besonderen Faktoren in der Ernährungswissenschaft erläutert.
23. Diese verschiedenen Faktoren rufen sowohl positive als auch negative Wirkungen hervor und bedingen einander. Der Arzt sollte sie zu erkennen suchen und, sobald er sie kennt, nur die gesundheitsfördernden anwenden. Aus Unwissenheit oder Nachlässigkeit sollte er weder Nahrungsmittel noch andere Dinge verwenden, die zwar angenehm, aber ungesund sind und mit unerfreulichen Folgen verbunden sind.
24-(1). Dies sind die Ernährungsregeln und -verfahren für gesunde Personen sowie für bestimmte Patientengruppen hinsichtlich der Aufnahme möglichst gesunder Nahrungsmittel.
Die gesündesten Ernährungsrichtlinien
24. Man sollte Speisen, die heiß, sämig und von angenehmer Wirkung sind, in angemessener Menge und nach vollständiger Verdauung der vorhergehenden Mahlzeit an einem geeigneten Ort mit allem nötigen Zubehör weder zu hastig noch zu gemächlich, ohne zu reden oder zu lachen, mit voller Konzentration und mit gebührender Rücksicht auf sich selbst verzehren.
25-(1). Wir werden die Vorteile aufzeigen, die sich aus jeder dieser Bedingungen ergeben.
Man sollte heiß essen. Heiß verzehrte Speisen schmecken besonders gut und regen beim Verzehr die Magensäureproduktion an. Dadurch werden sie schnell verdaut, die Darmperistaltik angeregt und der Schleim im Magensaft gelöst. Daher sollte man heiße Speisen zu sich nehmen.
25-(2). Iss fettige Speisen. Fettige Speisen bereiten beim Verzehr Genuss und regen nach dem Genuss das träge Magenfeuer an, werden schnell verdaut, regen die Darmperistaltik an, machen den Körper prall, stärken die Sinnesorgane, steigern die Kraft und verbessern den Teint. Daher sollte man fettige Speisen essen.
25-(3). Iss in Maßen. In Maßen gegessene Nahrung stört nicht das Gleichgewicht von Vata, Pitta und Kapha, sondern fördert ausschließlich das Leben, wird leicht in den Enddarm weitergeleitet, stört das Magenfeuer nicht und wird leicht verdaut. Deshalb muss man in Maßen essen.
25-(4). Essen Sie erst nach der Verdauung der vorherigen Mahlzeit. Nahrung, die gegessen wird, während die vorherige Mahlzeit noch unverdaut im Magen liegt und sich mit dem halbverdauten Speisebrei der vorherigen Mahlzeit vermischt, regt sofort alle Körpersäfte an. Wird Nahrung erst dann zu sich genommen, wenn die vorherige Mahlzeit vollständig verdaut ist, die Körpersäfte wieder an ihren normalen Platz zurückgekehrt sind, das Magenfeuer angeregt ist, Hungergefühl entsteht, die Kanäle frei und offen sind, das Aufstoßen gesund ist, der Magen frei ist, die Darmperistaltik normal ist und dem Ausscheidungsdrang von Blähungen, Urin und Stuhl ausreichend nachgekommen wird – diese Nahrung, die keines der Körperelemente beeinträchtigt, dient einzig und allein der Förderung des Lebens. Daher sollte man nach der Verdauung der vorherigen Mahlzeit auf nüchternen Magen essen.
25-(5). Iss, was keine antagonistischen Wirkungen hat. Wer Nahrungsmittel zu sich nimmt, die keine antagonistischen Wirkungen haben, leidet nicht unter Beschwerden, die auf einer Unverträglichkeit der Ernährung beruhen. Daher sollte man essen, was keine antagonistischen Wirkungen hat.
25-(6). Iss an einem angenehmen Ort mit allem Notwendigen. Wer an einem angenehmen Ort isst, wird nicht durch die bedrückenden Gefühle einer unangenehmen Umgebung bedrückt. Gleiches gilt für das Notwendige. Daher sollte man an einem angenehmen Ort und unter angenehmen Umständen essen.
25-(7). Iss nicht hastig. Hastiges Essen kann dazu führen, dass die Nahrung falsch verdaut wird, der Gesundheit schadet oder nicht richtig aufgenommen wird; zudem werden die guten wie die schlechten Eigenschaften der aufgenommenen Nahrung nicht wahrgenommen. Daher sollte man nicht hastig essen.
25-(8). Iss nicht zu gemächlich. Wer zu gemächlich isst, wird selbst bei großen Portionen nicht satt. Die Speise wird kalt und unregelmäßig verdaut. Deshalb sollte man nicht zu gemächlich essen.
25-(9). Sprich und lache nicht beim Essen. Wer beim Essen spricht, lacht oder abgelenkt ist, neigt dazu, dieselben Beschwerden zu erleiden wie jemand, der zu hastig isst. Daher sollte man beim Essen nicht sprechen oder lachen, sondern achtsam essen.
25. Ernähre dich gemäß deiner Konstitution. „Dieses Essen bekomme ich gut, jenes nicht“ – dieses Wissen hilft dabei, herauszufinden, was für jeden Einzelnen gesund ist. Deshalb sollte man sich entsprechend seiner individuellen Konstitution ernähren.
Zum Lob der Ärzte, die in der Wissenschaft des Geschmacks bewandert sind.
Hier ist noch einmal ein Vers –
26. Als Arzt betrachten wir denjenigen, der die Kenntnis der Wirkungen der Geschmacksstoffe, der Substanzen, der Körpersäfte und der Krankheiten sowie die Kenntnis des Klimas, der Jahreszeit und des Körpers besitzt.
Zusammenfassung
Hier sind die beiden zusammenfassenden Verse –
27-28. Der Zweck dieses Abschnitts über die genaue Bestimmung des Maßes, die Auswirkungen der Geschmacksrichtungen, Substanzen, Körpersäfte und Krankheiten, die Substanzen, die nicht im Übermaß eingenommen werden dürfen, die drei Stufen der Homologation, das Oktalogen der Diätetikregeln, die Vorteile, die sich aus der Einhaltung dieser Regeln ergeben – all dies wurde in diesem Kapitel über die genaue Bestimmung des Geschmacksmaßes erläutert.
1. Somit ist im Abschnitt über die spezifische Bestimmung des Maßes in der von Agnivesha zusammengestellten und von Caraka überarbeiteten und von Indra – इन्द्र – übersetzten Abhandlung das erste Kapitel mit dem Titel „Die spezifische Bestimmung des Geschmacksmaßes (rasa-vimana — vimāna)“ abgeschlossen.
