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Tzolkin Kalender – Maya Astrologie

Der hinduistischen Kalender
Im hinduistischen Kalender gibt es nicht vier, sondern sechs Jahreszeiten: Frühling, Sommer, Regenzeit, Herbst, Vorwinter und Winter.
Klimatisch gesehen gibt aber es nur drei Jahreszeiten: Sommer, Winter und Monsun, der den Regen bringt, welcher durch eine Reihe von Feierlichkeiten im ganzen Land begangen wird.
Amavasya – Neumondnacht… Leichentanz – Śava Sādhana,
Ayurveda – आयुर्वेद – Sutrasthana (Sutra Sthana) – Allgemeine Prinzipien – Kapitel 6 – Die saisonale Ernährung und Lebensweise des Menschen (tasyashita)
1. Wir werden nun das Kapitel mit dem Titel „Die saisonale Ernährung und Lebensweise des Menschen (Tasyashita oder Tasyashitiya — tasyāśita oder tasyāśitīya
)“ erläutern.
2. So erklärte der verehrungswürdige Atreya .
Saisonale Homologation
3. Die saisonale Ernährung und Lebensweise (Tasyashita), die von einem Mann praktiziert wird, der die saisonale Homologation in Bezug auf Verhalten und Ernährung kennt, fördert seine Vitalität und seinen Teint.
Die saisonalen Einteilungen des Jahres
4. Das Jahr besteht bekanntlich aus sechs Abschnitten, wenn man es nach den Jahreszeiten unterteilt. Die drei Jahreszeiten von der Regenzeit bis zum Sommer repräsentieren den nördlichen Lauf der Sonne und ihre Phase der Absorption; die drei Jahreszeiten von der Regenzeit bis zum Winter hingegen den südlichen Lauf der Sonne und ihre Phase der Befreiung.
Saisonale Merkmale
4. (1) Während der Befreiungsperiode herrscht keine übermäßige Trockenheit; in der Absorptionsperiode hingegen schon. In der Befreiungsperiode nährt der Mond die Erde unermüdlich mit seiner kühlen Strahlung und stärkt sie so; daher ist die Befreiungsperiode durch das Vorherrschen des Wasserelements gekennzeichnet. Die Absorptionsperiode hingegen ist durch das Vorherrschen des Feuerelements charakterisiert.
5. Auf diese Weise werden Sonne, Wind und Mond, die sowohl von der Zeit als auch von ihren eigenen besonderen Eigenschaften und Umlaufbahnen bestimmt werden, als ursächliche Faktoren für das Auftreten der Perioden, Jahreszeiten, Geschmäcker, Säfte und der Körperkraft bezeichnet.
Die schwächende Wirkung der Absorptionszeit
6. In der ersten Phase entzieht die Sonne mit ihren heißen Strahlen der Erde die Feuchtigkeit, und die stechenden, trockenen Winde trocknen sie weiter aus; so führen Sonne und Wind zu fortschreitender Trockenheit und fördern die Bildung der drei trockenen Geschmacksrichtungen, bitter, adstringierend und scharf, was zum allmählichen Nachlassen der Kräfte beim Menschen führt.
Die verstärkende Wirkung der Veröffentlichungszeit
7. Von der Regenzeit bis zum Herbst und Winter jedoch, wenn die Sonne, die ihr Antlitz im Süden versenkt hat und durch den Einfluss der Zeit, ihrer Umlaufbahn, der Wolken, des Windes und des Regens an Glanz verloren hat, während der Mond seine Macht unvermindert behält und die Sommerhitze mit dem einsetzenden Regen gestillt ist, nehmen die Geschmacksrichtungen sauer, salzig und süß in der genannten Reihenfolge zu. In dieser Zeit wächst die Kraft des Menschen.
Die sich entwickelnde Reihenfolge der beiden Jahreszeiten
8. Zu Beginn und am Ende der Periode der Befreiung bzw. Absorption der Sonne ist die körperliche Kraft des Menschen am geringsten; in der Mitte dieser Perioden ist sie mäßig; wohingegen, wie bekannt sein sollte, am Ende der ersteren und am Beginn der letzteren Periode die körperliche Kraft am höchsten ist.
Das Programm im Winter
9. In der kalten Jahreszeit oder im Winter wird bei kräftigen Männern, die von der kalten Luft umgeben sind, das Verdauungsfeuer erheblich angeregt und ist in der Lage, sowohl hinsichtlich der Menge als auch der Qualität der Speisen, reichlich Nahrung zu verdauen.
10. Wenn ein solches Magenfeuer nicht ausreichend mit Nahrung versorgt wird, verbraucht es die Körperflüssigkeiten und dadurch wird in der kalten Jahreszeit das Vata , das für seine Kältequalität bekannt ist, gereizt.
Die Pflegeroutine während der taufrischen Jahreszeit
11. Daher sollte man in der Jahreszeit des Schnees, d. h. im Winter, fettreiche, saure und salzige Säfte aus dem Fleisch von fettreichen Tieren der Wasser- und Feuchtlandgruppen zu sich nehmen.
12. Man sollte das am Spieß gebratene Fleisch der grabenden und der reißenden Tiergruppen zu sich nehmen, gefolgt von einem Trank aus Madira- und Seedhu-Weinen und Honig.
13. Wer im Winter regelmäßig Milchprodukte aus Zuckerrohrsaft, tierischem Fett, Öl, jungem Reis und warmem Wasser zu sich nimmt, schützt seine Lebensspanne vor Verkürzung.
14. Im Winter sollte man auf Salben, Ölmassagen, Ölshampoo, Heißwasserbäder, Sonnenbäder, warme Keller und warme Innenräume zurückgreifen.
15. In der kalten Jahreszeit sollten Fahrzeuge, Betten und Sitze gut abgedeckt sein, und die Sitze sollten mit dicken Steppdecken und Hirsch- oder Tigerfellen, Seidenlaken, Jute-Laken oder bunten Decken bezogen werden.
16-17. Wenn der Winter beginnt, sollte man stets warme und dicke Kleidung tragen und den Körper mit einer dicken Paste aus Adlerholz einreiben. Man sollte, erwärmt durch aphrodisierende Weine, die Nacht in den Armen einer üppigen und leidenschaftlichen Frau mit großen, wohlgeformten Brüsten verbringen, die sich ebenfalls mit dieser Paste eingerieben hat. In der Winterzeit darf man sich wahrlich nach Herzenslust sexuellen Genüssen hingeben.
18. Bei Beginn der kalten Jahreszeit sollte man auf leichte und anregende Speisen und Getränke, die dem Vata-Dosha zuzuordnen sind, verzichten und Zugluft, eine eingeschränkte Ernährung sowie verdünnte, reizlindernde Getränke meiden.
19-19½. Winter und die taureiche Jahreszeit ähneln sich in ihrer Natur; dennoch gibt es in der taureichen Jahreszeit ein kleines Unterscheidungsmerkmal, nämlich die Trockenheit, die aus der absorbierenden Periode der Sonne resultiert, und die Kälte, die durch Wolken, Wind und Regen entsteht.
20-21. Daher ist die gesamte im Winter vorgeschriebene Kur auch in der feuchten Jahreszeit einzuhalten. Die Regel, in zugfreien und warmen Wohnungen zu wohnen, sollte in der feuchten Jahreszeit sogar noch strenger befolgt werden. Man sollte scharfe, bittere, adstringierende, Vata-erregende, leichte und kalte Speisen und Getränke meiden.
Das Programm im Frühling
22. Das angesammelte Kapha verflüssigt sich im Frühling durch die heißen Sonnenstrahlen, beeinflusst die Körperwärme und führt so zu vielen Krankheiten.
23. Daher sollten im Frühjahr reinigende Maßnahmen wie Erbrechen usw. durchgeführt werden, und man sollte schwere, saure, fettige und süße Speisen sowie Schlafen am Tag vermeiden.
24. Mit Beginn des Frühlings sollte man sich körperlich betätigen, Trockenmassagen durchführen, rauchen, gurgeln, Augentropfen verwenden und sich häufig mit angenehm warmem Wasser waschen.
25. Man sollte seinen Körper mit Sandelholzpaste einreiben und eine Mahlzeit aus Gerste oder Weizen, Fleisch von Wapiti, Kaninchen, indischer Antilope, Grauwachtel und Rebhuhn zu sich nehmen.
26. Man sollte gesunden Seedhu oder Honigwein trinken und die jugendliche Schönheit der Frauen und der Wälder genießen.
Das Programm im Sommer
27 Im Sommer saugt die Sonne die öligen Elemente der Erde auf. Daher sind in dieser Jahreszeit süße, kühle, flüssige und ölige Speisen und Getränke gesundheitsförderlich.
28. Durch den Verzehr einer Diät aus kaltem, reizlinderndem Getränk, vermischt mit Zucker, Fleisch von Tieren und Vögeln der Jangala-Gruppe, Ghee , Milch und Shali-Reis entgeht man den schwächenden Auswirkungen der Jahreszeit.
29. Man sollte wenig oder gar keinen Wein trinken oder ihn reichlich mit Wasser verdünnen. Außerdem sollte man auf salzige, saure, scharfe und heiße Speisen sowie auf körperliche Anstrengung verzichten.
30. Indem man sich mit Sandelholzpaste einreibt, sollte man tagsüber im kühlen Zimmer des Hauses den Schlaf suchen und nachts auf der Terrasse, die von den Mondstrahlen gekühlt und den Brisen ausgesetzt ist.
31. Mit Perlen und Edelsteinen geschmückt, sollte man sich auf die Liege begeben und sich vom Schwenken der Fächer und den Liebkosungen zarter Hände, die vom Sandelwasser kühl sind, verwöhnen lassen.
32. In der Sommerzeit sollte man auf Geschlechtsverkehr verzichten und die Kühle der Wälder, Gewässer und Blumen aufsuchen.
Das Programm während der Regenzeit
33. In einem Körper, der durch die Einwirkung der Sonne während seiner Resorptionsphase geschwächt wurde, schwächt sich auch die Verdauungskraft ab. Mit Beginn der Regenzeit erliegt sie leicht den schädlichen Einflüssen von Vata und anderen Körpersäften.
34-34½. Die Körpersäfte wiederum, da sie die Kraft des Magenfeuers geschwächt vorfinden, werden durch die feucht-heißen Ausdünstungen der Erde, den Niederschlag der Regenfälle und die in der Regenzeit auftretende Neigung des Wassers zur Säure angeregt. Daher gilt für die Regenzeit die allgemeine Regel der Mäßigung.
35-36. Man sollte in dieser Jahreszeit insbesondere wässrige, reizlindernde Getränke, Tagesschläfrigkeit, Frost, Flusswasser, körperliche Anstrengung, Sonne und Geschlechtsverkehr meiden. Man sollte in der Regel gut gewürzte Speisen und Getränke, gegebenenfalls in Kombination mit Honig, zu sich nehmen.
37. An sehr kalten Tagen mit stürmischem Wind und Regen sollte man, auch in der Regenzeit, fettige Speisen mit ausgeprägtem saurem und salzigem Geschmack zu sich nehmen, um Vata auszugleichen.
38. Um das Magenfeuer zu erhalten, sollte man alte Gerste, Weizen und Shali-Reis zusammen mit dem Fleisch und gut gewürzten Suppen der Jangala-Tiergruppe zu sich nehmen.
39. Man sollte, mit Honig vermischt, eine kleine Menge abgekochten Honigweins oder abgekochtes und abgekühltes Regenwasser, Brunnenwasser oder Seewasser trinken.
40. Bei Regen sollte man auf Reibungsmassage, Trockenmassage, Baden, das Tragen von Parfums und Girlanden, leichte und saubere Kleidung zurückgreifen und in einem Regenhaus wohnen, d. h. in einem Haus, das für den Aufenthalt während des Regens konzipiert und frei von Feuchtigkeit ist.
41. Wenn der Körper, der sich an die Kälte des Regens gewöhnt hat, im Herbst plötzlich von den Sonnenstrahlen erwärmt wird, wird das im Körper angesammelte Pitta im Allgemeinen gereizt.
42. In dieser Jahreszeit sollte man Speisen und Getränke zu sich nehmen, die süß, leicht, kühlend, leicht bitter und Pitta-heilend sind, und zwar in angemessener Menge und nur dann, wenn man wirklich hungrig ist.
Das Regime im Herbst
43. Zu Beginn des Herbstes sollte man das Fleisch von Grauwachteln, Rebhühnern, Schwarzböcken, Wildschafen, Wapitis und Hasen, Shali-Reis, Gerste und Weizen zu sich nehmen.
44. Wenn die Regenwolken verschwunden sind, sollte man zu einem Trank aus Ghee, vermischt mit bitteren Zutaten, greifen, um das Blut zu reduzieren und die Sonneneinstrahlung zu meiden.
45. Man sollte in dieser Jahreszeit tierische Fette, Öle, Frost, Fleisch von Wasser- und Feuchtlandtieren, Laugen, Quark, Tagesschlaf und Ostwinde meiden.
Das Wesen des „Hasmodaka“, des himmlischen Wassers
46-47. Das Herbstwasser, das tagsüber von den Sonnenstrahlen erwärmt und nachts von den Mondstrahlen gekühlt wird, im Laufe der Zeit gereift und von Verunreinigungen befreit und durch die Strahlung des Sterns Agastya (Canopus) entgiftet ist und klar und rein ist, wird Hamsodaka genannt, d. h. reines Wasser, das die Schwäne lieben. Dieses Herbstwasser ist kristallklar und rein, und seine Verwendung zum Baden, Trinken oder Eintauchen ist für den Körper so wohltuend wie Ambrosia.
48. In der Herbstzeit werden Girlanden aus Herbstblumen, makellose Kleidung und das Aufsuchen des Mondlichts in den frühen Abendstunden empfohlen.
Das Wesen der Homologation
49. So wurde die saisonale Homologation in Bezug auf Verhalten und Ernährung beschrieben. Was durch gewohnheitsmäßigen Gebrauch homolog wird, nennt man „erworbene Homologation“.
50. Diejenigen, die die Prinzipien der Homologation kennen, halten es für wünschenswert, eine Homologation in Bezug auf Lebensmittel und Verhaltensweisen gegenüber Dingen zu erlangen, die den Eigenschaften des Landes und den ursächlichen Faktoren der dort verbreiteten Krankheiten entgegenstehen.
Zusammenfassung
Hier ist der zusammenfassende Vers:—
51. In diesem Kapitel mit dem Titel „Die saisonale Ernährung des Menschen“ wird mit Begründung erläutert, was der Mensch in jeder Jahreszeit essen sollte und was nicht, sowie das Prinzip der Homologation.
6. Somit ist im Abschnitt über Allgemeine Prinzipien in der von Agnivesha zusammengestellten und von Caraka überarbeiteten Abhandlung das sechste Kapitel mit dem Titel „Die saisonale Ernährung und Lebensweise des Menschen (Tasyashitiya oder Tasyashitiya— tasyāśita oder tasyāśitīya )“ abgeschlossen.
Kali – कलि — m.
( -liḥ ) 1. Das vierte Zeitalter der Welt, nach hinduistischer Auffassung das eiserne Zeitalter oder das Zeitalter des Lasters.
Im Kali-Yuga (dem dunklen KāIī-Zeitalter) zerfällt Moral: Gier, Macht statt Gerechtigkeit, Geld über alles.
Der Beginn des Kali-Yuga wird 3101 Jahre vor dem christlichen Ära angesetzt, sodass im Jahr 1896 n. Chr. das Kali-Jahr 4997 ist und seine Jahreszahl 432.000 beträgt.
Nach Ablauf dieser Zeit soll die Welt untergehen.
2. Das Zeitalter personifiziert.
3. Krieg, Schlacht.
4. Streit, Zwietracht.
6. Belerische Myrobalane. f. ( -liḥ oder -lī ) Eine nicht erblühte Blume: siehe kalikā . E. kal zählen oder berechnen, im Unadi-Aff.



